Cinq couplets et un refrain composent le Maoz Tzour, poème liturgique qu’on chante avec beaucoup d’entrain les 8 jours de Hanoucca . On n’a aucune certitude concernant le compositeur de ce pyyout, le seul indice est l’acrostiche : le prénom Mordechaï composé à partir de la première lettre de chaque couplet. Etait-ce Mordekhai Ben Hillel HaCohen qui a vécu à Nuremberg et dont toute la famille a été assassinée lors du Pogrom de Rindfleisch en 1298 ? On est seulement sûr de l’origine géographique : c’est un pyyout ashkénaze autrement dit originaire de la région d’Allemagne et environ et datant de la fin du 12è et début 13è siècle. Il rend témoignage de l’époque sanglante que vivaient nos ancêtres en cette période de croisades….

Les cinq couplets énumèrent les différentes crises vécues par nos ancêtres, en commençant par l’asservissement en Egypte, en passant par la destruction du premier Temple par les Assyriens de Nabuchodonosor qui ont aussi exilé les israélites en Babylone, la Perse et les persécutions relatées dans le livre d’Esther (qui elles ne sont pas historiques), les grecs dont Hanoucca commémore les exactions envers les Juifs et leur liberté de culte…Le dernier couplet, mérite qu’on s’y arrête, car on y parle d’un certain Admon, le rouge qui nous rappelle Edom le frère de Jacob. Il représente le paradigme de celui qui maltraite les juifs à chaque époque, et fait en particulier référence aux romains destructeurs du 2è Temple, puis aux romains devenus chrétiens …et desquels il faut se venger.  Ce chant est là pour redonner courage et montrer la résilience des hébreux qui à chaque génération se relèvent…l’Eternel a tendu une main protectrice qui nous a sauvés.

Ces crises sont racontées à la première personne du singulier, à hauteur d’homme dans le pyyut comme dans la Torah. Cette semaine, c’est la crise de la famille de Jacob dont il est question. Une crise fréquente à l’époque, matérialisée par la famine. Et Jacob demande à ses fils de cesser de rester passifs mais plutôt de se lever comme un seul homme pour aller chercher de quoi se nourir ailleurs, en Egypte, cette terre que l’Eternel avait interdite à Isaac, qui lui aussi avait vécu une famine, Jacob la conseille à ses fils…

וַיַּ֣רְא יַעֲקֹ֔ב כִּ֥י יֶשׁ־שֶׁ֖בֶר בְּמִצְרָ֑יִם וַיֹּ֤אמֶר יַעֲקֹב֙ לְבָנָ֔יו לָ֖מָּה תִּתְרָאֽוּ

Jacob, voyant qu’il y a du grain en Égypte, dit à ses fils: « Pourquoi vous regardez vous ainsi ? »  

C’est dans ce verset qu’apparait pour la première fois dans la Torah, le mot shever de la racine shavar briser ou casser, ici shever est traduit par grain mais cela veut dire plus littéralement ‘une portion’ afin de faire directement référence à la nourriture qu’il faut aller chercher en Egypte. En Egypte, où, ils ne le savent pas encore, une autre ‘portion’ les attend, une ‘portion’ d’eux-mêmes…Leur frère Joseph qui est le bras droit de Pharaon devenu ministre des finances en quelque sorte. Joseph qui a eu la prescience d’organiser des stocks de grain pour que la population égyptienne ne meure pas de faim… Un shever pour éviter un mashber en quelque sorte, une portion de grain pour éviter une crise. Beauté de la polysémie hébraïque qui d’une brisure et d’une crise, peut aussi faire une portion de pain…

Cet épisode est déconcertant car jusqu’ici l’Eternel indiquait un sens unique : celui de la terre promise. Et alors que Jacob et sa famille sont enfin installés en terre de Canaan, on leur indique le sens inverse. Quelles circonstances peuvent expliquer ce revirement ?

Bien sur il y a cette main providentielle qui cherche à réunir la fratrie. Le mashber c’est aussi le terme pour désigner la chaise d’accouchement. Lors d’une crise on accouche d’un nouvel épisode de sa vie, d’un nouveau soi-même …

Une crise c’est un bouleversement où tout est sans dessus dessous, alors il est possible que la Guéoula – ‘libération’ puisse venir de la ‘Galout’ – de l’exil…dans un mouvement inverse qui vient en quelque sorte redresser les destinées.

Pour finir voici une histoire de Rabbi Nahman de Braslav :

Une fois, une grande tempête a soufflé sur le monde. La tempête était si puissante qu’elle a bouleversé le monde entier, transformant la terre en mer, et la mer en terre, les déserts en lieux habités, et vice versa.

La tempête a traversé le palais du roi … il a soulevé et emporté l’enfant de la princesse. Au milieu de toute cette confusion, alors que la princesse voyait son enfant emporté elle s’est immédiatement mise à sa recherche, la reine la suivant, et le roi après la reine, jusqu’à ce qu’ils soient tous séparés et qu’aucun ne sache où les autres avaient disparu.

Comme je l’ai dit, nous sommes tous allés dans les différents endroits que le roi nous a révélés pour renouveler nos pouvoirs, et au moment où nous sommes revenus, tout le monde avait disparu.

La mystérieuse carte – la main a également été perdue. Depuis lors, nous avons tous été dispersés, et aucun d’entre nous n’a pu se rendre dans ces différents lieux pour renouveler ses pouvoirs, car depuis, le monde entier a été bouleversé et confus, et tous les continents mélangés, la mer à la terre ferme, etc., il est désormais impossible de remonter en utilisant les chemins antérieurs. A présent, il nous faut remonter en utilisant de nouvelles voies en fonction de la nouvelle organisation du monde.

Cette histoire comme une métaphore des crises vécues par les Juifs et par l’humanité en général. Cette année 2022 se termine un peu comme elle a commencé, les crises se sont succédé, on n’a plus la carte ni la boussole pour se situer et comprendre et on se sent souvent perdu. Mais les nouveaux chemins existent, à nous de les trouver, en étant connectés à notre voix intérieure et à ce qui nous fait rêver, Joseph est notre modèle …ces rêves précieux finiront par nous raccrocher au maoz tzour , ce ferme rocher de notre délivrance.

Ken yhié ratzon !

Chabbat shalom, hag samea’h et bonne fin d’année !