Pirke Avot 5:16 : "Tout amour qui dépend de son objet, si l’objet disparaît, l’amour disparaît, Mais s’il ne dépend d’aucun objet, il ne cessera jamais."
« Car le nuage de l’Eternel était au-dessus du tabernacle le jour, et le feu la nuit aux yeux de tous les enfants d’Israël pendant toutes leurs pérégrinations (ch.40:38) »
Ce chabbat nous clôturons la lecture de l’Exode avec ce verset, des mots enveloppants, des mots qui rassurent les enfants d’Israël. Ils en ont besoin, car ils viennent de conclure la fastidieuse construction du Michkan, une tâche herculéenne, sous l’œil attentif et la participation active de Betzalel, l’artiste en chef de ces opérations. Curieusement, cette construction intervient juste après la paracha Ki Tissa celle de la faute du veau d’or, qui en quelque sorte interrompt la lune de miel entre Dieu et son peuple, commencée deux péricopes auparavant, avec la paracha Terouma au chapitre 25.
Cela fait 4 parachot déjà que la Torah consacre aux ordres minutieux de cette construction avec des matériaux nobles, comme l’acacia, des pierres précieuses comme le lapis lazuli, et des hommes et femmes talentueux, qui possèdent la sagesse du cœur comme dit la Torah, la hokhmat lev. En parallèle, un rituel de sacrifices très précis est décrit et ce rituel est confié à la caste nouvellement créée des Cohanim, dont Aharon est le grand prêtre. Chacun est invité à contribuer à cette construction et apporter selon ses possibilités : de l’or, de l’argent, du cuivre, du lin, des fils d’azur, du pourpre ou cramoisis, et sa compétence, comme celle de coudre, filer, écrire, tondre la laine, construire, pétrir, quelques exemples parmi les 39 travaux listés dans le talmud au traité chabbat, ceux-là même qui ont permis de construire le tabernacle et qu’il faut cesser le chabbat ![1]
Tous ces efforts incommensurables de concentration, d’énergie et de temps pour un temple éphémère, que les Bnei Israël transportent d’un point à un autre pendant leurs 40 ans dans le désert, jusqu’à l’avènement du roi Salomon où l’arche d’alliance sera placée dans le Temple et sera fixée dans un lieu précis, le Mont Moriah à Jérusalem.
On peut très justement se demander à quoi bon tout ce travail, quel est le message de la Torah à travers cette place qu’occupe la construction du tabernacle dans le livre de l’Exode ?
Peut être est-ce une manière de nous dire que ce que nos mains façonnent, ce n’est pas seulement le tabernacle, mais notre intériorité ? Alors que, lorsque les b’nei Israël sont laissés à l’oisiveté survient, par ennui, par manque d’orientation et de sens, la fabrication d’un veau d’or ? Et pourtant le même zèle est mis dans la fabrication d’une idole que dans celle d’un objet de sainteté, comment les mêmes mains peuvent-elles œuvrer à respecter les commandements et à les balayer d’un revers de la main ? Quel déclic doit-il se produire pour faire demi-tour lorsqu’on s’est égaré sur un chemin de traverse ?
Dans la Torah, c’est suite aux coups de semonces et de menaces, de Moïse et de Dieu lui-même, qui sermonnent les enfants d’Israël, comme un parent le fait avec son enfant, que ces derniers reviennent à de meilleures dispositions et respectent l’engagement pris sur le Mont Sinaï.
Aujourd’hui, quel que ce soit notre niveau d’adhésion à la loi, nous pouvons choisir de construire ou détruire, de faire ou défaire, avec la même intelligence et détermination, la même fougue parfois. Notre périple extérieur, ce que nous fabriquons avec nos mains et notre esprit est le reflet de notre périple intérieur, qui est parfois fait d’occasions manquées, de contremplois, toutes les erreurs et les errances que nous sommes amenés à connaitre au cours d’une vie avant de réaliser, chacun à son rythme, au détour d’un déclic qui survient souvent à la suite d’une crise existentielle, que nous nous sommes trompés. Mais ce temps perdu n’a pas été totalement perdu, car il nous a aidé à être ce que nous sommes pour ensuite advenir ce que nous voulons vraiment être ! Et ce temps passé à construire toutes ces choses matérielles, symbolisées par le mishkan, ou le tabernacle, n’est là que pour servir de témoin de ces pérégrinations, pour enfin les dépasser et ne plus avoir besoin d’un temple extérieur qui, comme on l’a montré notre histoire, finit de toutes façons par être détruit. Pour être enfin capable de s’en passer, de s’en libérer on a besoin de réaliser l’importance de ce petit temple qui rayonne en chacun de nous !
Je voudrais finir par une histoire talmudique du traité Makkot qui parle de 4 illustres rabbins qui sont en voyage et se retrouvent dans les ruines du Temple. Ils voient un renard qui se promène à l’endroit même où était disposé le Saint des Saints. 3 d’entre eux déchirent leurs vêtements et pleurent en signe de deuil et désespoir, alors que Rabbi Akiva rit.
Les 3 compagnons demandent à rabbi Akiva pourquoi il rit, et lui leur demande à son tour pourquoi ils pleurent ? C’est la désolation qui règne dans cet endroit sacré où il n’y a plus que les renards qui se promènent qui les fait pleurer, répondent-ils. Rabbi Akiva cite alors 2 versets de la Torah : l’un annonçant que « Sion sera labouré comme un champ, Jérusalem deviendra un monceau de pierres » prophétie qui se réalisera après la destruction du premier Temple[1]: le deuxième prophétisé par Zacharie à propos des rues de Jérusalem, qu’il voit « remplies de jeunes garçons et de jeunes filles, jouant dans les rues. »[2]
Et Akiva explique que les deux prophéties sont intimement liées et la deuxième prophétie ne peut s’accomplir que si la première se réalise aussi. Et le fait qu’il assiste à la destruction du premier temple le rassure sur les rues de Jérusalem qui seront de nouveau emplies de vie à l’avenir. Et ses compagnons lui répondent alors : « Akiva, tu nous as consolés ! Akiva, tu nous as consolés ! »
Quel enseignement tirer de cette parabole talmudique ? que les ruines d’un temple où se promène un renard désolé ne sont annonciateurs que de la fin d’une époque, d’un passé parfois idéalisé, et que nous sommes face à un changement de paradigme, d’un renouveau qu’il s’agit d’incarner.
Alors je vous propose de dire ce soir, un peu en avance sur la clôture de la lecture de l’Exode demain matin, hazak hazak venithazek ‘puissions-nous être de plus en plus forts et nous renforcer mutuellement en faisant grandir notre petit temple portatif intérieur !
Drasha Vayakhel-Pekoudei – KEREN OR, 12 mars 2021
de Daniela Touati
On 17 mars 2021
dans Commentaires de la semaine
« Car le nuage de l’Eternel était au-dessus du tabernacle le jour, et le feu la nuit aux yeux de tous les enfants d’Israël pendant toutes leurs pérégrinations (ch.40:38) »
Ce chabbat nous clôturons la lecture de l’Exode avec ce verset, des mots enveloppants, des mots qui rassurent les enfants d’Israël. Ils en ont besoin, car ils viennent de conclure la fastidieuse construction du Michkan, une tâche herculéenne, sous l’œil attentif et la participation active de Betzalel, l’artiste en chef de ces opérations. Curieusement, cette construction intervient juste après la paracha Ki Tissa celle de la faute du veau d’or, qui en quelque sorte interrompt la lune de miel entre Dieu et son peuple, commencée deux péricopes auparavant, avec la paracha Terouma au chapitre 25.
Cela fait 4 parachot déjà que la Torah consacre aux ordres minutieux de cette construction avec des matériaux nobles, comme l’acacia, des pierres précieuses comme le lapis lazuli, et des hommes et femmes talentueux, qui possèdent la sagesse du cœur comme dit la Torah, la hokhmat lev. En parallèle, un rituel de sacrifices très précis est décrit et ce rituel est confié à la caste nouvellement créée des Cohanim, dont Aharon est le grand prêtre. Chacun est invité à contribuer à cette construction et apporter selon ses possibilités : de l’or, de l’argent, du cuivre, du lin, des fils d’azur, du pourpre ou cramoisis, et sa compétence, comme celle de coudre, filer, écrire, tondre la laine, construire, pétrir, quelques exemples parmi les 39 travaux listés dans le talmud au traité chabbat, ceux-là même qui ont permis de construire le tabernacle et qu’il faut cesser le chabbat ![1]
Tous ces efforts incommensurables de concentration, d’énergie et de temps pour un temple éphémère, que les Bnei Israël transportent d’un point à un autre pendant leurs 40 ans dans le désert, jusqu’à l’avènement du roi Salomon où l’arche d’alliance sera placée dans le Temple et sera fixée dans un lieu précis, le Mont Moriah à Jérusalem.
On peut très justement se demander à quoi bon tout ce travail, quel est le message de la Torah à travers cette place qu’occupe la construction du tabernacle dans le livre de l’Exode ?
Peut être est-ce une manière de nous dire que ce que nos mains façonnent, ce n’est pas seulement le tabernacle, mais notre intériorité ? Alors que, lorsque les b’nei Israël sont laissés à l’oisiveté survient, par ennui, par manque d’orientation et de sens, la fabrication d’un veau d’or ? Et pourtant le même zèle est mis dans la fabrication d’une idole que dans celle d’un objet de sainteté, comment les mêmes mains peuvent-elles œuvrer à respecter les commandements et à les balayer d’un revers de la main ? Quel déclic doit-il se produire pour faire demi-tour lorsqu’on s’est égaré sur un chemin de traverse ?
Dans la Torah, c’est suite aux coups de semonces et de menaces, de Moïse et de Dieu lui-même, qui sermonnent les enfants d’Israël, comme un parent le fait avec son enfant, que ces derniers reviennent à de meilleures dispositions et respectent l’engagement pris sur le Mont Sinaï.
Aujourd’hui, quel que ce soit notre niveau d’adhésion à la loi, nous pouvons choisir de construire ou détruire, de faire ou défaire, avec la même intelligence et détermination, la même fougue parfois. Notre périple extérieur, ce que nous fabriquons avec nos mains et notre esprit est le reflet de notre périple intérieur, qui est parfois fait d’occasions manquées, de contremplois, toutes les erreurs et les errances que nous sommes amenés à connaitre au cours d’une vie avant de réaliser, chacun à son rythme, au détour d’un déclic qui survient souvent à la suite d’une crise existentielle, que nous nous sommes trompés. Mais ce temps perdu n’a pas été totalement perdu, car il nous a aidé à être ce que nous sommes pour ensuite advenir ce que nous voulons vraiment être ! Et ce temps passé à construire toutes ces choses matérielles, symbolisées par le mishkan, ou le tabernacle, n’est là que pour servir de témoin de ces pérégrinations, pour enfin les dépasser et ne plus avoir besoin d’un temple extérieur qui, comme on l’a montré notre histoire, finit de toutes façons par être détruit. Pour être enfin capable de s’en passer, de s’en libérer on a besoin de réaliser l’importance de ce petit temple qui rayonne en chacun de nous !
Je voudrais finir par une histoire talmudique du traité Makkot qui parle de 4 illustres rabbins qui sont en voyage et se retrouvent dans les ruines du Temple. Ils voient un renard qui se promène à l’endroit même où était disposé le Saint des Saints. 3 d’entre eux déchirent leurs vêtements et pleurent en signe de deuil et désespoir, alors que Rabbi Akiva rit.
Les 3 compagnons demandent à rabbi Akiva pourquoi il rit, et lui leur demande à son tour pourquoi ils pleurent ? C’est la désolation qui règne dans cet endroit sacré où il n’y a plus que les renards qui se promènent qui les fait pleurer, répondent-ils. Rabbi Akiva cite alors 2 versets de la Torah : l’un annonçant que « Sion sera labouré comme un champ, Jérusalem deviendra un monceau de pierres » prophétie qui se réalisera après la destruction du premier Temple[1]: le deuxième prophétisé par Zacharie à propos des rues de Jérusalem, qu’il voit « remplies de jeunes garçons et de jeunes filles, jouant dans les rues. »[2]
Et Akiva explique que les deux prophéties sont intimement liées et la deuxième prophétie ne peut s’accomplir que si la première se réalise aussi. Et le fait qu’il assiste à la destruction du premier temple le rassure sur les rues de Jérusalem qui seront de nouveau emplies de vie à l’avenir. Et ses compagnons lui répondent alors : « Akiva, tu nous as consolés ! Akiva, tu nous as consolés ! »
Quel enseignement tirer de cette parabole talmudique ? que les ruines d’un temple où se promène un renard désolé ne sont annonciateurs que de la fin d’une époque, d’un passé parfois idéalisé, et que nous sommes face à un changement de paradigme, d’un renouveau qu’il s’agit d’incarner.
Alors je vous propose de dire ce soir, un peu en avance sur la clôture de la lecture de l’Exode demain matin, hazak hazak venithazek ‘puissions-nous être de plus en plus forts et nous renforcer mutuellement en faisant grandir notre petit temple portatif intérieur !
[1] Talmud Chabbat 73b
[2] Michée 3 :12
[3] Zach.8 :4-5
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