Rabbin Daniela Touati

Pirke Avot 5:16 : "Tout amour qui dépend de son objet, si l’objet disparaît, l’amour disparaît, Mais s’il ne dépend d’aucun objet, il ne cessera jamais."

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Drasha Vayetzé 2 décembre 2022 coup de foudre autour d’un puits – KEREN OR

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On 24 décembre 2022

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‘Vayshak Yaakov et Rakhel, vayssa et kolo vayevk’ « Et Jacob embrassa Rachel et leva la voix et pleura». Genèse 29 :11. Ces 6 mots d’une intensité terrible plantent le décor. Voila comment commence le premier coup de foudre de la Torah, une histoire qui a la particularité d’éclore avant le mariage. …

Cela se passe autour d’un puits, comme pour Isaac… Jacob dans un même mouvement dégage la pierre du puits, pour que Rachel puisse abreuver son bétail, l’embrasse et sous le choc d’une émotion qui le submerge, éclate en sanglots. C’est une histoire sans paroles en deux versets.

Et pourtant, ce n’est pas à cela qu’on s’attend lors d’une première rencontre romantique entre un homme et une femme : d’abord une certaine pudeur retient d’habitude l’homme de sauter au cou d’une femme inconnue, pour l’embrasser. Ensuite il n’est pas censé s’épancher de cette façon. Un homme ne pleure pas !

Mais notre patriarche n’est pas un homme comme les autres. Il vient de vivre une expérience spirituelle intense, dont il ne s’est pas encore remis. D’ailleurs le verset qui parle de son départ de Bet El, après son rêve de l’échelle utilise le verbe « nassa » qui est inhabituel dans ce type de description. « Vayssa Yaakov raglaiv » « et Jacob leva ses jambes » comme s’il marchait en apesanteur. Et le midrash nous dit ‘Dès que Jacob a reçu l’annonce exaltante de la part de l’Eternel concernant sa descendance, son cœur leva ses jambes, le mettant rapidement en mouvement’ en mouvement pour accomplir son destin.

Et le voilà à nouveau soumis à une vive émotion. L’élan amoureux envers Rachel est aussi intense que sa rencontre en rêve avec Dieu. Son cœur est mis à l’épreuve à deux reprises en l’espace de quelques heures. Mais ce cœur est entaché par sa double imposture : celle commise envers son père et celle envers son frère en qui il s’était travesti.

Et comme par un juste retour des choses, son histoire d’amour avec Rachel sera semée d’obstacles et souillée par la ruse et le mensonge, cette fois de son beau-père et oncle, Laban, envers lui. Le parallélisme entre les deux histoires est frappant : on ne peut épouser la cadette, Rachel, alors que l’ainée, Léa, n’est pas encore mariée, on ne peut tricher une deuxième fois.

Tout le long de cette paracha, la langue hébraïque est pleine de non-dits qui  sont mis en lumière par de magnifiques midrashim :

L’accolade et le baiser un peu trop appuyés de Laban, le futur beau-père, seraient annonciateurs de sa tromperie, car il aurait été déçu par l’arrivée de ce parent pauvre qui n’a même pas de dot à offrir à sa fille !

Nous avons d’un côté, la vérité d’un regard et d’un visage vu en plein jour, celui de Rachel, qui provoque l’amour et qui est fait de surprises, de mystères et de beauté. Jacob travaille 7 ans pour Laban pour obtenir le droit d’épouser Rachel. Après le coup de foudre, il est prêt à tous les sacrifices et s’engage totalement pour sa bien-aimée. Car comme le dit le psychanalyste Erich Fromm : « aimer quelqu’un ce n’est pas juste éprouver un sentiment puissant – c’est une décision et une promesse. Si l’amour n’était qu’un sentiment, la promesse d’aimer quelqu’un pour toujours n’aurait aucune base. Un sentiment vient et peut s’en aller.  Comment puis-je m’assurer qu’il va durer pour toujours si je n’agis pas avec discernement et je ne me décide pas à m’engager ? » Après l’arrêt sur image du coup de foudre, la lumière de la raison prend le dessus.

Nous avons de l’autre côté, le mensonge, la tromperie, la ruse qui ont besoin de la pénombre pour se déployer. La relation entre Jacob et Laban est pleine de laideur même si elle a probablement une fonction : celle de faire prendre conscience à Jacob de ses propres actes. Laban convie tout le monde à une fête de mariage la nuit, quand on ne peut distinguer les visages et il ruse en inversant les deux sœurs. Le jeu de cache-cache aura des conséquences dramatiques pour les générations suivantes et ce type de manipulation va se répéter entre Dina, Joseph et leurs frères. 

Un des plus grands crimes d’un homme envers son prochain selon le talmud c’est de l’offenser le tromper voire l’humilier par des mots, cela s’appelle la onaat devarim. D’après le talmud, lorsqu’on dupe l’autre, on est par définition seul à connaitre notre intention. Est-ce que c’était un acte volontaire ou a-t-on agi par inadvertance ? Cela se situe dans notre cœur et seul l’Eternel y a accès.

Le modèle de l’imposteur est ici Laban, ses filles Léa et Rachel sont, selon les midrashim, celles qui réparent les forfaits de leur père…Rachel en particulier est décrite dans un midrash comme seule capable de capter l’oreille de Dieu, après la destruction du Temple et l’exil de son peuple : elle plaide la cause d’Israël, en disant que par son seul mérite tout le peuple devrait être racheté…et quel est ce mérite ? les rabbins l’imaginent capable d’un acte particulièrement généreux : Rachel aurait été au courant du projet de son père de lui substituer sa sœur. Elle en informe Jacob et lui donne des signes pour la reconnaitre lors de sa nuit de noces…elle en informe aussi Léa, et se couche sous leur lit de noces pour parler à sa place afin que Jacob entende la voix de sa bienaimée Rachel ! Elle sauve ainsi l’honneur de Léa…et le midrash se conclue par les mots de Rachel : « Et si moi, simple mortelle, poussière et cendre, j’ai surmonté mon envie et n’ai pas exposé ma sœur (Léa) à la honte, pourquoi Toi, Roi de compassion, serais-tu jaloux de l’idolâtrie qui n’a pas de substance et exilerais-tu mes enfants pour qu’ils soient mis à mort par l’épée et deviennent la proie de leurs ennemis ?  Aussitôt la compassion de l’Eternel s’éveilla et il dit : Pour toi, Rachel, je ferai revenir Israël à sa place. Car il a été dit : « Une voix se fit entendre à Rama… ».”[1]

Rachel, aimée et confiante est capable d’une grande générosité et dépasse la jalousie et la mesquinerie qui va avec. Elle contribue à réaliser un véritable ‘Tikkoun’ une réparation, ce que peut et devrait être une véritable fraternité ou, ici, la sororité…puissions-nous aussi en être inspirés !

Ken yhié ratzon, Chabbat shalom !

[1] Lamentations Rabbah proem 24

Drasha Toledot tel père tel fils -BM Daphnée Boublil, KEREN OR – 25 novembre 2022

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On 24 décembre 2022

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Itzhak a marché dans les pas de son père, il a tellement bien marché qu’il n’a fait que reproduire ce que son père Abraham avait fait avant lui, une sortie de copie conforme en quelque sorte.

Peut-être aussi, comme l’ont interprété les rabbins dans le midrash, pour lever les doutes concernant sa filiation. Dans le midrash une scène décrit le visage d’Abraham se surimposant sur celui d’Itzhak à la naissance pour bien confirmer sa paternité. Itzhak ce grand conformiste semble nous dire tout au long de son destin : regardez je suis son fils, puisque je reproduis à l’identique tout ce que mon père a déjà fait… comme lui, j’ai reçu les mêmes mots de bénédiction, j’ai vécu une famine, comme lui, j’ai présenté ma femme au roi des Philistins en étant ma sœur, comme lui, je suis devenu riche et puissant à rendre jaloux mes voisins, comme lui, j’ai vécu à Gherar, comme lui, j’ai creusé des puits et leur ai donné les mêmes noms que mon père !’ Et en dépit de tout ça, j’ai envie d’ajouter, il ne sera pas considéré à sa hauteur, il ne reste que sa pâle copie…

Demain matin, nous lirons le chapitre 26 de la Genèse qui se situe au milieu de la paracha Toledot – les engendrements en français. Ce chapitre est pris en sandwich entre deux récits bien plus célèbres : d’abord la naissance après moult attente, des faux jumeaux d’Itzhak et Rebecca : Esaü et Jacob ainsi que le rachat du droit d’ainesse par Jacob à son frère Esaü. Et la fin de la paracha qui décrit la bénédiction paternelle réservée à l’ainé, dont bénéficiera après un subterfuge, Jacob au détriment d’Esaü suivi de sa fuite du domicile paternel.

Alors de quoi parle le chapitre 26 ? Le seul protagoniste de ce chapitre c’est Itzhak, il est à l’honneur et prend toute la place cette fois. Mais là aussi, on reste un peu sur sa faim et son caractère continue à être un mystère.

C’est surement par ce qui le distingue de son père Abraham, qu’on peut mieux l’appréhender. Itzhak sera sédentaire toute sa vie, il ne ‘descendra’ pas en Egypte comme l’Eternel le lui a ordonné, alors qu’il y a la famine dans le pays, il ne répondra pas aux provocations des Philistins, il s’en écartera et trouvera un autre territoire, il préservera la paix.

Une autre différence m’a frappée en relisant cette semaine la paracha : elle commence par la naissance des enfants d’Itzhak puis revient à son histoire d’adulte (célibataire ?) en tout cas femme et enfants disparaissent de l’histoire… Est-ce que ce récit qui ne prend pas en compte l’ordre chronologique a été inséré là par hasard ? Est-ce que ce travelling arrière est volontaire ? Quel message veut-il nous transmettre ? La tradition nous enseigne qu’il n’y a pas d’avant ni d’après dans la Torah, ce qui veut dire qu’on n’a pas à chercher de chronologie dans les récits. Cependant, elle existe en particulier dans un récit dont le thème principal est les engendrements…autrement dit la suite des générations. Cette insertion n’est elle pas là pour nous dévoiler le rapport que notre patriarche a avec le temps justement ? Est-ce que Itzhak n’avance pas toute sa vie en marche arrière ? Les épisodes qu’a vécu son père et qu’il revit à son tour, est ce un manque d’affirmation de sa part ? de la nostalgie ? Est-ce pour réparer une relation manquée avec son père ? Est-ce pour mieux le comprendre et mieux se comprendre ?

Comme sur cette jolie horloge de la synagogue, qui reproduit celle de la vieille synagogue de Prague, l’horloge d’Itzhak semble indiquer l’heure à l’envers et marcher à reculons. Le temps d’Itzhak est un éternel retour, et recommencement, il ne voit pas l’avenir mais seulement le passé. Et ce passé contient son lot de tragique.

Cette tentation d’avancer à reculons a été superbement décrite par le philosophe Walter Benjamin, je le cite :

« Il existe un tableau de Klee qui s’intitule Angelus novus. Il représente un ange qui semble vouloir s’éloigner de ce à quoi son regard semble rivé. Ses yeux sont écarquillés, sa bouche ouverte, ses ailes déployées. Tel est l’aspect que doit avoir nécessairement l’ange de l’histoire. Il a le visage tourné vers le passé. Où paraît devant nous une suite d’événements, il ne voit qu’une seule et unique catastrophe, qui ne cesse d’amonceler ruines sur ruines et les jette à ses pieds. Il voudrait bien s’attarder, réveiller les morts et rassembler les vaincus. Mais du paradis souffle une tempête qui s’est prise dans ses ailes, si forte que l’ange ne peut plus les refermer. Cette tempête le pousse incessamment vers l’avenir auquel il tourne le dos, cependant que jusqu’au ciel devant lui s’accumulent les ruines. Cette tempête est ce que nous appelons le progrès.[1] »

Ce texte écrit en 1940 était prémonitoire de la catastrophe qui a suivi…comme le récit biblique, cette vision du monde nous inscrit dans un paradigme dont il est difficile de sortir. On est un peuple tourné vers le passé, en perpétuelle recherche d’indices d’une histoire qui se répète. On avance à reculons, à tel point que cela est inscrit dans la langue hébraïque, où la racine Kedem fait référence à l’Orient et au passé, mais aussi à l’avenir avec Kedma ou kadima.

Lorsque nous refermons l’arche à la fin de l’office de la Torah, nous demandons à l’Eternel dans une prière emplie de nostalgie ‘Hadech yameïnou kekedem’ [2]– renouvelle nos jours comme au temps jadis. Est-ce que le temps était mieux jadis ? rien n’est moins sûr, mais nous étions jeunes et vigoureux et ce temps a déjà état vécu, il n’y a pas de surprises et c’est déjà pas si mal !  Est-ce tout cela qu’exprime cette prière ?

Ce soir une de nos jeunes du Talmud Torah, Daphnée ici présente a atteint ce seuil dans le temps qu’elle va traverser avec grâce : le temps de la bat-mitsva, le temps des responsabilités elle n’est plus tout à fait une enfant et pas encore une adulte, à 13 ans tout juste, car c’est ton anniversaire aujourd’hui, on n’a pas ce regard nostalgique qui vient avec l’âge justement…alors je te souhaite chère Daphnée de regarder résolument vers l’avenir, de marcher dans les traces de celles et ceux qui t’ont précédée, tout en marquant le monde de ta trace particulière avec un regard plein d’optimisme. Un grand mazal tov à toi, tes parents et toute ta famille !

Shabbat shalom !

[1] Walter Benjamin, Thèses sur la philosophie de l’histoire

[2] Lamentations 5:21

Drasha paracha Lekh lekha – KEREN OR 4 novembre 2022

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On 21 novembre 2022

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Parlez-moi d’moi, y’a qu’ça qui m’intéresse
Parlez-moi d’moi, y’a qu’ça qui m’donne d’l’émoi
De mes amours, mes humeurs, mes tendresses
De mes retours, mes fureurs, mes faiblesses
Parlez-moi d’moi, parfois avec rudesse
Mais parlez-moi, parlez-moi d’moi

Cette jolie chanson de Béart pourrait servir d’introduction à l’épisode de la Genèse appelé ‘Brit bein habetarim’ – ‘l’alliance des morceaux’. Abram est en émoi, que va-t-il lui arriver ? Cela fait déjà plusieurs années, une dizaine ? que l’Eternel lui promet une terre et une descendance, il vieillit et rien ne se passe…lui qui a été choisi, que l’Eternel a appelé par ce fameux Vas pour toi…autrement dit : vas et accomplis ton destin ne voit rien venir. Son destin tarde à se manifester, c’est le moins que l’on puisse dire, car jusqu’à présent, il a dû fuir la famine, sauver son turbulent neveu Lot de la main de 4 royaumes, pas moins, alors on peut comprendre qu’il s’impatiente, on peut même entendre entre les lignes, ‘et moi alors, quand est-ce que mon tour viendra ?’

Sa confiance s’effrite, il cherche des preuves, et des garanties, à deux reprises il s’adresse à l’Eternel : « que me donneras tu ? car je marche sans descendance »[1], et après que l’Eternel lui montre les étoiles dans le ciel en lui renouvelant sa promesse d’une descendance nombreuse, Abram lui redemande avec insistance à propos de la terre promise : « comment saurai-je que je vais en hériter ? ».[2]

C’est dans ce contexte qu’intervient ce pacte particulier, l’alliance des morceaux : Abram doit apporter trois animaux : une génisse, une chèvre et un bélier, tous âgés de trois ans qu’il devra découper en deux morceaux. Ainsi qu’une tourterelle et une colombe qui, elles, ne seront pas découpées.

Dans le commentaire de la Bible Oxford, il est précisé que ce type de rituel était fréquent en Mésopotamie, et qu’il représente une sorte d’avertissement de ce qu’il pourrait arriver à ceux qui s’aventureraient à marcher parmi ces morceaux. C’est aussi un pacte sans contrepartie pour Abram, contrairement aux alliances qui suivront, rien ne lui est demandé en retour. Contrairement aux promesses que l’Eternel lui a faites précédemment, cette fois il lui fait voir aussi, dans un rêve prophétique, les malheurs qui s’abattront sur le peuple hébreu dans quatre générations et leur asservissement en Egypte pendant 400 ans. Mais Abram ne sera pas témoin de cette période tragique dont le peuple sera finalement sauvé…

Comme un prophète, Abram, par l’entremise divine est un homme qui se projette dans un futur lointain et est capable de voir au-delà de sa vie ici et maintenant. Ceci pour lui faire prendre conscience que sa vie s’inscrit dans un plan qui le dépasse, il n’en est pas une simple marionnette, mais un sujet. Le Lekh Lekha, bien qu’à l’impératif, laisse à Abram, qui deviendra bientôt Abraham, à chaque étape, le choix de dire oui ou non, et de négocier la suite de son parcours de vie. Ce chemin qui lui est proposé, certes balisé par Dieu, reste un chemin de liberté, ne serait-ce que par sa prise de conscience du sens de sa vie et de sa responsabilité. Ce pacte des morceaux serait une récompense pour la confiance qu’Abram a mise dans l’Eternel et aussi pour son comportement envers Lot, qui, bien que fragile, voire peu scrupuleux reste un membre de sa famille, comme un fils qu’il faut secourir.

Abram est le premier d’une longue série de personnages bibliques dont le chemin alternant obstacles, chaos et moments de grâce éclaire également notre chemin. Qui n’a pas connu la peur et le doute face à des décisions difficiles ?  Qui n’a pas été tenté de baisser les bras, confronté aux crises de l’existence ? qui n’a pas perdu patience et éprouvé l’incapacité à se projeter au-delà du moment présent ? C’est probablement à nos propres freins et empêchements que nous invite à réfléchir cet épisode biblique.

Shmuel Klitzner professeur de la Yeshiva Lindenbaum, dans une très riche analyse littéraire comparant l’épisode de l’alliance des morceaux avec l’histoire de Yehouda et Tamar au chapitre 38 de la Genèse, met en exergue une clé de lecture très intéressante pour ce texte. Celui de notre rapport au temps : entre présent et avenir. Ce récit interroge notre capacité à faire confiance à la vie, et à s’inscrire dans le temps long, par opposition au temps présent aux frustrations que nous ressentons. Le contraste entre ces deux récits est comme une mise en garde contre les conséquences de la satisfaction immédiate de nos désirs.

Les réactions collectives ne sont qu’une somme de réactions individuelles. La frustration et l’impatience générales se mesurent en ce moment lors des passages dans l’isoloir des citoyens français, suédois, italiens, brésiliens et…Israéliens. Un point commun entre tous ces pays est la remontée vertigineuse des extrêmes, résultat pèle mêle de la peur, du mécontentement, de la colère… et de l’impatience face à la l’aggravation des problèmes de tous ordres.

Israël n’a pas échappé à la règle, contrairement à la France, sa population s’est exprimée en masse (70% de taux de participation, qui bat tous les records), ce qui donne une assise encore plus solide à la représentativité démocratique des députés élus.

En ce 4 novembre jour resté tristement célèbre dans la mémoire collective, car en ce jour, il y a 27 ans le premier ministre Yitshak Rabin était assassiné, écoutons la sirène qui sonne comme le glas, pour nous rappeler que la malédiction peut venir de l’intérieur et il n’est pas nécessaire de chercher des ennemis extérieurs pour assassiner un processus de paix en même temps qu’un homme. Plus d’une génération après, que reste-t-il de cette fenêtre d’espoir ? combien de générations faudra t il encore attendre pour que cette terre soit un lieu où s’accomplit la promesse prophétique faite à Abraham ? Quand réunirons-nous tous ces morceaux de plus en plus épars pour construire ensemble une communauté de destin dans la paix ? Comme Abraham il nous faut nous mettre résolument en marche vers cet objectif transformons le Lekh Lekha en Nelekh lanou !  Ken Yhié ratzon, chabbat shalom !

[1] Genèse 15:2

[2] Genèse 15:8

Drasha Hayyé Sarah faire couple…tout un programme !– KEREN OR 18 novembre 2022

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On 21 novembre 2022

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Depuis quand n’avez-vous pas ressenti cette excitation, cette joie d’être pleinement vivant et l’intuition de vivre un tournant dans votre vie ? Un tournant romantique…car oui on va parler d’amour ou plutôt de mariage ce soir, pour changer un peu 😊

Rebecca notre matriarche numéro deux rentre en scène dans la paracha Hayyé Sarah, cette excitation c’est ce qu’elle a ressenti à la vue d’Eliezer, le serviteur d’Abraham venu chercher une compagne au fils de son maître Isaac…Eliezer est sur ses gardes et un peu nerveux car il est en mission et doit absolument trouver cette perle rare, à Haran, pays d’origine de son maitre Abraham.

La scène se passe autour d’un puits, car c’est là, en fin de journée, que les jeunes filles se rassemblent, pour puiser l’eau, afin d’abreuver les bêtes et la maisonnée. C’est la tradition dans l’Antiquité, c’est leur rôle et l’ordre des choses. Ainsi Eliezer se positionne au bord de ce puits, pour faire boire ses dix chameaux. Il prie que Dieu lui fasse signe et lui indique la jeune fille qui convient. Ses critères sont simples, a priori, mais aussi très spécifiques. Il la reconnaitra non seulement parce qu’elle répondra à sa demande et le fera boire, mais aussi parce qu’elle donnera à boire à ses chameaux. Ainsi, elle fera preuve de hessed, de cette générosité et préoccupation pour l’autre, ressemblant ainsi trait pour trait à son futur beau-père Abraham, qui a couru accueillir ses 3 visiteurs, par la même oubliant sa convalescence et ses douleurs post brit mila, totalement à l’écoute des besoins de ces étrangers de passage.

Et la providence le met face à Rebecca : elle arrive, lui donne à boire ainsi qu’à ses chameaux. Eliezer est convaincu que Dieu a répondu à sa prière, il est tout vivifié. Rebecca aussi est satisfaite d’avoir accompli cette bonne action, et ce d’autant plus qu’elle comprend qu’elle a en face d’elle le serviteur d’un membre de sa famille ! Jeune fille sans peur et sans reproche, elle se montre prête à vivre cette nouvelle aventure. La voilà qui lui propose de venir se reposer et dormir chez son père. Après ce moment initiatique, le reste du récit se déroule sans accrocs.

Cette scène présente le premier chidoukh : le premier mariage arrangé selon la tradition par un intermédiaire. Comme vous le voyez, le mariage est endogame, même plus -presque consanguin – Rébecca étant une cousine d’Isaac – on ne prend aucun risque, car « faire des couples » zoug  זוגen hébreu, est une affaire sérieuse, rien n’est laissé au hasard. Comme l’évoque ce midrash :

Rabbi Lévi commence son discours sur le verset « Car Dieu est juge » comme ceci : une matrone romaine demanda un jour à Rabbi José ben Halafta : « En combien de jours Dieu a-t-Il créé son monde ?» Il répondit : «en six jours » Elle demanda ensuite «  Depuis ce temps, comment l’Eternel occupe son temps ? » Il répondit : «  Il  forme des couples, en disant : la fille de cette personne devra  être l’épouse de cette personne » La matrone dit : «  C’est tout ? moi aussi je peux faire de même ; J’ai beaucoup de serviteurs et de servantes, et je peux en faire des couples en moins d’une heure » ; Rabbi José lui fit cette remarque : « Tu penses peut-être que c’est facile, mais l’Eternel trouve cela aussi difficile que de séparer la Mer Rouge », et sur ce, il prit congé. Que fit la matrone ? Elle fit venir ses mille serviteurs et ses mille servantes, les aligna sur deux rangées et les réunit en couples pour la nuit. Le matin venu, ils allèrent à elle, un avec le crâne défoncé, un avec les yeux sortis de leurs orbites, un troisième avec un coude cassé. Ils ont tous dit : « Je ne veux pas de cette femme pour épouse ». Elle fit venir Rabbi José et lui dit : « Rabbi, ta Torah est vraie, tout ce que tu as dit est juste ».

Ainsi il n’est pas donné à tout le monde de faire des couples, et la tradition nous enseigne qu’ils sont créés au ciel, et voilà ce qu’en dit le talmud : 40 jours avant la formation d’un enfant, une voix céleste s’élève et proclame : la fille de telle personne est pour telle personne ; la maison de telle personne est pour telle personne ; le champ de telle personne est pour telle personne.[1] …le fameux « bechert » destiné, ou le « mazal » le sort, serait unique et presque un défi à trouver… par conséquent il faut un peu aider la providence pour aboutir à un résultat satisfaisant.

Les parents sont mis aussi à contribution, le talmud encore donne 4 obligations au père envers son enfant (fils) : lui enseigner la Torah, lui apprendre un métier, l’amener sous la houppa, et pour certains, lui apprendre à nager.[2] Peut on vraiment s’immiscer ainsi pour faire le bonheur de ses enfants ? ‘Peut-on faire le bonheur de ses enfants ?’ le demande Pauline Bebe dans son livre. [3] Qu’est-ce que le bonheur ? Est-ce juste un moment furtif ? y a-t-il des personnes plus douées que d’autres pour le bonheur ?

Dans le cas de Rébecca, cela suppose d’avoir les yeux et oreilles bien ouverts, et saisir la chance dans l’instant, afin de vivre un tournant de vie. Mais que se passe t il ensuite ? un couple heureux qu’est ce que c’est ? Le hessed, cette qualité difficile à mettre en oeuvre est centrale. Cette capacité à prendre soin de l’autre, à l’écouter, à être attentif, attentionné, disponible, à bien communiquer, voilà quelques tuyaux pour que cela dure… Mais aussi, être capable d’apprendre de l’autre et de faire en sorte de devenir un être un peu meilleur à son contact. Faire couple : zivoug en hébreu fait référence au partenariat, être des partenaires de vie, et non pas un couple fusionnel, se tenir face à face plutôt qu‘emmêlés et indistincts. Toute une vie d’apprentissage de la vie à deux, de compromis et non de compromissions pour paraphraser Pauline Bebe sont nécessaires pour tenter d’y aboutir.

Rivkah et Itzhak connaitront des tourments, ils seront loin d’être un couple parfait, mais ils constituent un maillon primordial de la chaine de transmission hébraïque, qui nous met face à nous-mêmes, pour interroger l’amour, le couple et la vie en général. Puissent ces questionnements nous enrichir et nous permettre de devenir de meilleurs partenaires de vie !

Ken yhi ratzon,

Chabbat shalom !

[1] TB Sotah 2a

[2] TB Kiddoushin 29a

[3] ‘Peut-on faire le bonheur de ses enfants ?’ Pauline Bebe, Caroline Eliacheff, Pierre Lassus, 2003, ed de l’Atelier,.

Drasha Berechit en l’honneur du rabbin Régina Jonas z »l et de Ann-Gaëlle Attias 6ème femme rabbin en France – KEREN OR, 21 Octobre 2022

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On 23 octobre 2022

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Après le commencement d’une nouvelle année, nous voilà prêts à re-commencer la lecture du Pentateuque, demain nous lirons à nouveau Béréchit – A un commencement…ou en premier lieu…

Béréchit est probablement la plus connue des parachot de la Torah, chacun.e d’entre vous sait de quoi on parle, et, elle ouvre pour chacun.e une sorte de livre des questions[1]. Bien qu’étant surement la plus commentée, Béréchit représente le paradigme d’une paracha qui appelle à l’infini du commentaire. Humbles et attentifs, on doit la lire et l’écouter pour entamer prudemment un dialogue avec ce texte plein de promesses. On peut reprendre cette conversation là où on l’a laissée l’an dernier…ou pas.

Et si on tentait cette année de sortir de nos habitudes ? D’années de lecture automatique où le récit est présenté classiquement comme celui d’une faute originelle, commise par la femme sous influence d’un serpent tentateur, et auquel l’homme, un peu lâche, veut se soustraire ? Vous savez, la faute de la dégustation du fruit interdit, le fruit qui a donné accès à la connaissance du bien et du mal.

Relire contre le texte, se confronter à lui comme nous le dit le traité Berakhot « laassok b’divréï torah » est aussi dans l’air du temps du lexique politico-médiatique un acte de résistance voire de désobéissance pour aboutir à une forme de liberté ?

Se libérer c’est aussi ne plus être sous l’influence des lectures et commentaires de ceux qui nous ont précédés, ces vénérables rabbins qui ont appliqué à leur compréhension de ce texte, le filtre de leur époque et de leur culture. J’espère que vous n’y verrez pas un acte d’immodestie de ma part, d’anachronisme et encore moins d’effacement du passé, une sorte de tabula rasa, mais juste une manière de se réapproprier la lecture d’un épisode bien connu avec un regard et un cœur nouveau, comme on dit. Je vous propose de tenter d’appliquer un regard libérateur à la re-lecture de ce texte magnifique de Genèse 3.

C’est une femme qui m’a inspirée cette re-lecture elle s’appelle Noam Dan, éducatrice et responsable de la formation Bina, qui consiste en 6 mois de préparation civique de futurs soldats avant leur entrée dans l’armée.

Le nœud du chapitre 3 de la Genèse,je vais vous le re lire : « La femme vit que l’arbre était bon comme nourriture et qu’il est désirable aux yeux et agréable cet arbre pour l’intelligence. Et elle prit de son fruit et elle en mangea et elle en donna à son homme, qui est avec elle et il en mangea. »

Le premier acte de désobéissance est ainsi consommé par les deux protagonistes : la femme d’abord, l’homme ensuite. Pour cette raison ou plutôt pour toute une arborescence de raisons le premier couple fut expulsé du jardin d’Eden.

Et si on voyait dans cet acte d’insoumission un acte de libération plutôt ? une manière d’ouvrir les yeux pour tester les possibilités humaines, pour rendre la vie plus intéressante, bien que plus complexe voire tragique, en devenant conscient et responsable ? Et surtout ? si on portait un regard positif sur cette femme Hava, dont le nom signifie mère de toute vie.  Hava à l’origine de la vie biologique est aussi à l’origine de la vie spirituelle, de l’intelligence et du raisonnement – au lieu de lui reprocher un soi-disant pêché originel de génération en génération – n’est elle pas, au contraire, celle qu’on doit remercier pour ce réveil ? pour cette ouverture à la vie ? Ne doit-on pas lui être éternellement reconnaissants pour ce choix qu’elle a fait, le choix d’écouter – non pas un désir coupable – mais plutôt la voix de son inconscient – personnifiée par le serpent – celui qui chuchote à l’oreille ? Cette voix qui lui a permis, après hésitation, d’émettre sa propre opinion, de devenir actrice de son destin, en mettant en doute la parole qui lui a été transmise par son époux et en émettant l’hypothèse que ni elle ni son compagnon ne mourront après avoir gouté au fruit défendu ?

Depuis Hava, à chaque génération, des femmes qui ont soif de connaissances, le désir d’ouvrir des portes et de s’émanciper se lèvent… C’était le cas de Régina Jonas, la première femme ordonnée rabbin en 1938 à Berlin et dont c’est le yahrzeit ce chabbat Berechit. A propos des portes du rabbinat féminin qu’elle venait d’ouvrir pour elle et celles qui allaient lui emboiter le pas quelques décennies plus tard, elle disait, je la cite :

 «  si je dois confesser ce qui m’a motivée moi, une femme à devenir rabbin, deux choses me viennent en mémoire. Ma croyance dans l’appel de Dieu et mon amour des êtres humains. Dieu implante en nous des dons sans se préoccuper de notre genre. C’est pourquoi il est de notre devoir, femmes et hommes de la même façon, de travailler et créer en fonction des compétences reçues de Dieu. ».

Ce sera le cas ce dimanche de ma 6ème collègue Anne Gaelle Attias à laquelle je souhaite mazal tov et beaucoup de bonheur dans l’exercice de sa nouvelle fonction à Toulouse !

C’est également le cas de manière plus dramatique de ces femmes iraniennes qui ôtent leur voile en signe de résistance et de désobéissance. Leur protestation fait écho à ce mot hébreu à double sens לפרוע qui veut dire à la fois découvrir ses cheveux et se rebeller…comme un clin d’œil à cette actualité brulante.

En ce chabbat de re-commencement du cycle de la lecture de la Torah, je vous propose d’implanter en nous les graines de cette résistance et de cette liberté, le courage de pousser les portes , escalader les murs, enjamber les obstacles et viser des horizons sans limite !

Ken Yhié ratzon, chabbat shalom !

[1] Allusion au ‘Livre des questions’ d’Edmond Jabès

Drasha Vayelekh – chabbat Chouva 1 Octobre 2022

de

On 4 octobre 2022

dans Commentaires de la semaine

Les jours redoutables dans lesquels nous nous trouvons, le deviennent d’autant plus qu’ils sont emplis de mauvaises nouvelles. Un véritable chaos se déroule sous nos yeux, enfin les yeux qui veulent bien regarder la réalité qui se passe à l’extrême Est du continent européen. Loin de se calmer, la guerre a pris une tournure bien plus dramatique depuis quelques semaines, pourtant la résistance ukrainienne nous a donné quelque espoir. C’était avant la récente décision du dictateur russe de mobiliser 300 000 soldats pour aller au bout de son projet de destruction massive.

L’auteur et traducteur d’origine russe André Markowicz cite ce vers de Pouchkine dans son court pamphlet ‘et si l’Ukraine sauvait la Russie’:

Ainsi, le marteau pesant, Fracassant le verre, forge l’acier.[1]

Le verre fait référence dans la culture russe, à la fragilité de ce qui est créé par l’homme symbole de son humanité même. En Russie, l’humanité a continuellement été soumise aux massacres, à la violence de tous les régimes autoritaires qui se sont succédé et lui ont imposé un véritable martyre.

L’escalade de la guerre semble inéluctable, on y assiste impuissants d’autant plus qu’on connait le jusqu’auboutisme de son dirigeant encore soutenu par une poignée d’oligarques et militaires. A quelques jours de son 70ème anniversaire, Poutine tient son pays d’une main de fer depuis plus de vingt ans, et n’apporte que calvaire et désolation à son peuple, à l’Ukraine, et, en cercles concentriques au monde entier.

On semble embarqué malgré nous, pour une guerre totale, une guerre terrible, si personne ne met fin de l’intérieur cette surenchère…

Dans le discours de Moise que nous lisons cette semaine, on parle aussi de guerre. Il revient sur un épisode répété à plusieurs reprises, comme une mise en garde,, celui de la bataille livrée jusqu’à bout et sans merci à l’encontre des rois Amoréens Og et Sihon.

Et l’Eternel les traitera comme il a traité Sihon et Og qu’il a détruits.[2]

Mais qu’ont-ils fait et pourquoi font-ils autant peur à Moise ? Ces deux rois décrits comme frères, Og et Sihon, n’ont pas laissé passer les hébreux par leur territoire et ont attaqué leur ennemi commun : les hébreux.  Og et Sihon décrits par les rabbins comme deux géants descendants des nephilim, sortes de demi dieux qui s’accouplaient avec les humains et produisaient des êtres monstrueux. Dieu lui-même doit intervenir pour les détruire, car ils font obstacle au peuple hébreu sur la route vers la terre promise et au-delà à tout le projet éthique de la Torah. Ils sont comme une montagne dressée face aux hébreux.

Ainsi on peut lire dans le traité Berakhot[3], le récit suivant :

« En ce qui concerne le rocher qu’Og, roi de Bashan, a voulu jeter sur Israël, il n’y a pas de référence biblique, mais une tradition a été transmise. ». Il a dit : Quelle est la taille du camp d’Israël ? Trois parasanges (1500 mètres). Je vais aller déraciner une montagne de la taille de trois parasanges, la jeter sur eux et les tuer. Il alla déraciner une montagne de la taille de trois parasanges et la porta sur sa tête. Et le Saint, Béni soit-Il, fit tomber sur elle (la montagne) des sauterelles qui percèrent le sommet de la montagne et elle tomba sur le cou d’Og. Og voulut l’enlever de sa tête ; ses dents étaient étendues d’un côté et de l’autre de sa tête et il ne put l’enlever. »

Dans un autre midrash, Og est décrit comme un géant qui cache le soleil et Moise se trouve dans le noir, de quoi être totalement paralysé par la peur…l’Eternel intervient pour le secourir et lui redonner force et courage.

Il y a des guerres inévitables, qu’il faut mener jusqu’au bout, en mettant notre confiance dans l’Eternel Tzebaot, le Dieu des armées, et en étant convaincu de la justesse de sa cause. Il s’agit d’une guerre de civilisations, une guerre lancée par ces Og et Sihon modernes, qu’on subit, une guerre contre notre civilisation et nos valeurs de liberté et de fraternité, de justice aussi.

Les files de voitures qui s’accumulent aux frontières depuis plusieurs jours, portent à leur bord des hommes qui ne veulent pas devenir les soldats d’une guerre qui n’est pas la leur, qu’ils savent injuste et mortifère, ils se retrouvent embarqués contre leur gré du mauvais coté de la frontière. Ils sont des héros malgré eux, d’un scénario catastrophique, et ont besoin de notre soutien !

Le verre brisé de Pouchkine, nous l’espérons, ne forgera pas l’acier. Notre humanité doit être préservée.

Au seuil de leur entrée en terre de Canaan, alors que les hébreux ont déjà vaincu Og et Sihon,  à trois reprises est répétée cette fameuse expression, fondement de la résilience juive : Hazak v’ematz , sois fort et courageux ! Car ce qui attend les hébreux après l’entrée en terre promise n’est pas une partie de plaisir non plus, d’autres guerres devront être menées, et ils ont besoin de ces encouragements répétés.

Un peu comme chacun de nous, alors que nous entamons l’année 5783, nous nous sentons comme des enfants dans un désert attendant d’être abreuvés de courage et réconfort, car l’année qui vient nous mettra au défi, c’est un euphémisme de le dire. Nous avons besoin individuellement et collectivement de ce hizouk, cette consolidation pour nous sentir plus forts, pour ne pas perdre pied et sombrer dans le désespoir.

La force de se tenir debout, d’écouter et être entendu, et le courage d’être patient, de persévérer, d’avoir confiance, d’espérer, et surtout surtout de le faire tous ensemble.

Hizkou v’imtzou !

Chabbat shalom v’gmar hatima tova !

[1] Markowicz, André. Et si l’Ukraine libérait la Russie ? (French Edition) (p. 12). Seuil. Édition du Kindle.

[2] Deutéronome 31:4

[3] TB Berakhot 54a

Paracha Rééh – KEREN OR 26 août 2022

de

On 27 août 2022

dans Commentaires de la semaine

Un des ultimes tabous en Israël est l’existence de couples ‘mixtes’, mais pas n’importe lesquels, ceux composés d’un.e juif et d’un.e arabe israélien. Ils sont peu nombreux, souvent discrets, voire cachés, mais les critiques à leur égard sont inversement proportionnelles à leur nombre…

Il y a près de quatre ans, un tel couple est apparu en pleine lumière, lors de la révélation de leur amour, en même temps que de leur mariage tenu secret jusqu’au jour J : il s’agissait de la journaliste arabe israélienne et musulmane, Lucy Aharish, devenue célèbre par ses diatribes en hébreu et anglais très critiques envers les politiques de ce monde. Notamment lors des massacres en Syrie. Elle venait d’épouser en catimini la star juive israélienne du petit écran, qui lui s’est rendu célèbre en jouant dans la série Fauda, je veux parler de Tzakhi Halévy. Et bien sûr les commentaires et conseils ont afflué, les menaces aussi. Certains ont laissé exploser leur colère, alors que d’autres étaient attendris et envoyaient leurs bénédictions à ces nouveaux Roméo et Juliette. Même les plus hauts représentants de l’Etat s’en sont mêlés : le ministre de l’Intérieur israélien, le très conservateur Avi Derhy a considéré que c’était un mauvais exemple pour les juifs israéliens et un modèle d’acculturation dangereux pour l’avenir de l’état et du judaïsme. Lucy Aharish n’avait qu’à se convertir !

Un an plus tard, les deux tourtereaux avaient tenu bon et attendaient même un heureux évènement. Elle, tout ventre dehors et lui la regardant les yeux fondant de tendresse enregistraient ensemble, une très belle chanson, devenue tube, en trois langues : hébreu arabe et anglais… qui s’appelle « seen – vu ».[1]

Car je te vois, et je vois vraiment qui tu es, tu peux te cacher de moi, mais je veux que tu saches que l’on te voit, seuls en ce monde, nous voulons être entendus…n’imagines pas que personne ne sait ce que tu ressens, je veux que tu saches que l’on te voit…je vois tes larmes claires ainsi que toute ton histoire et si tu me tiens la main, même la distance te semblera proche…

Ces paroles, certes un peu fleur bleue m’ont profondément touchée, leur amour crève l’écran, on les voit vraiment, on voit également les freins psychologiques, les obstacles et les quolibets qu’ils ont enduré et leur double notoriété qui a à la fois exacerbé les résistances, mais aussi leur a permis d’affronter les tempêtes médiatiques et peut être de faire évoluer les mentalités ?

L’impératif Rééh-Vois ! donne le coup d’envoi à notre paracha, l’Eternel nous commande de voir la bénédiction et la malédiction. Le bon et le mauvais sont à portée de mains, ils dépendent de notre bon vouloir et surtout de nos actions…N’est ce pas assez étonnant de voir la bénédiction et la malédiction ? Ne doit-on pas plutôt juste écouter et obéir aux commandements ? Comment fait-on pour voir ces deux facettes opposées du monde : la bénédiction ou la malédiction ?

Michael Fishbane dans le commentaire de la Torah Etz Hayim nous dit que les deux verbes voir et entendre apparaissent dans cette sidra pour nous rappeler que chaque Israélite reçoit les enseignements de manière différente, certains sont plus sensibles à la vision et d’autres aux sons et donc à l’écoute. Sur le mont Sinaï, la Torah a été donnée en mettant en éveil tous les sens et se mettent à la portée de chacun.

Nehama Leibowitz cite le commentaire de Malbim, rabbin du 19è siècle, qui nous explique que l’adhésion aux commandements est en soi une bénédiction qui se perçoit, qui se voit en quelque sorte. Même avant de les accomplir, on reçoit une rétribution. Car comme le disent nos Sages, la récompense d’une mitsva ( ici l’acceptation des principes des mitsvot) est déjà une mitsva. Nous nous mettons en chemin et sur ce chemin on nous promet de voir la bénédiction. La malédiction elle étant au conditionnel : ce sera notre lot et la conséquence des actions humaines si et après avoir transgressé.

Ainsi une double alliance est conclue avec le divin reflet de son double nom dans la Torah : Adonaï le Dieu de compassion et Elohim le Dieu qui nous juge. Ces commentaires témoignent de la croyance juive en un Dieu dont la compassion et l’infinie patience l’emportent sur Sa rigueur et Sa sévérité.

Le rabbin massorti Harold Schulweis, de mémoire bénie, apporte un autre éclairage sur cette alliance avec Adonaï Elohim, je le cite : « Elohim est le fondement de l’univers qui a été mis à notre disposition, et Adonaï est l’énergie qui le transforme. … Adonaï Elohim marque la coopération, la transaction, entre l’humain et le divin. »

En cette période de profond questionnement sur l’avenir, où l’on vit une succession de crises plus redoutables les unes que les autres et toutes imputables aux actions irréfléchies, voire volontairement destructrices de l’humanité, il est réconfortant d’envisager le monde comme une perpétuelle transformation, où on pourra voir au-delà !

En ce mois d’Eloul qui commence, nous sommes de nouveau face à une balance : sera t on capable d’apprécier et de multiplier les sources de bénédiction dans nos vies ? mais aussi d’agir lorsque c’est en notre pouvoir, pour inverser celles qui nous entrainent vers la malédiction ?

Et si vous avez besoin d’un peu de baume au coeur : écoutez ce couple d’amoureux, ce couple subversif Tzakhi et Lucy, et voyez leur force rédemptrice…

Ken Yhié Ratzon, Hodesh tov, Shabbat shalom !

[1] https://youtu.be/qILxNEVMJo4

Drasha Kora’h KEREN OR, 24 juin 2022

de

On 24 juin 2022

dans Commentaires de la semaine

Kora’h est le principal personnage de la paracha qui porte son nom. Il est le cousin germain de Moïse et Aaron (et Myriam) et décide d’affronter ses cousins en remettant en question leur leadership. Kora’h est le fils de Kehat, frère cadet d’Amram. Kora’h est cependant l’ainé de Kehat et à ce titre l’ainé de Moïse qui est lui le cadet d’Amram …Est ce à ce titre qu’il demande qu’on lui confie des responsabilités supérieures ? est-ce à ce titre qu’il fomente un coup ? c’est une des hypothèses des commentateurs, il y en a beaucoup d’autres, qu’on va essayer de regarder de plus près.

Au départ, l’argument de Kora’h semble recevable, il plaide pour davantage de démocratie, « ça suffit,  nous sommes tous saints » dit-il à Moïse, et en arrière-fond on entend : c’est Dieu lui-même qui l’a dit, vous n’êtes pas plus saints que nous. Pourquoi vous réservez vous tous les honneurs et prérogatives ? On pourrait entendre son argument qui demande davantage d’égalité, s’il était sincère …. Mais est-ce le cas ? l’ensemble des commentaires rabbiniques lui donnent tort, pourquoi un tel consensus ? pourquoi un tel rejet de Kora’h et sa clique ?

Peut être justement par ce qu’il vient devant Moïse avec une clique, une faction qu’il a remontée comme une pendule contre ses cousins. Trois autres amis sont nommés : Dathan, Aviram et On, et puis il y a les 250 têtes chenues, les anciens, les sages qu’il a réussi à convaincre, mais comment ? Leur a-t-il promis des postes prestigieux, comme on dit, des rôles de premier plan dans sa nouvelle république hébraïque ? Clairement c’est une lutte des élites : lévites, rubénites (Dathan et Aviram et On, appartiennent tous à la tribu de Ruben qui a perdu son droit d’aînesse) se sont ligués contre Moïse et son frère. Ils veulent renverser la table, ça suffit comme ça. Et ce, alors que le peuple est en plein désert, confronté à tant de périls et que le rapport négatif à propos de la terre promise de 10 chefs de tribus, la majorité absolue, vient de tomber (si on accepte une chronologie entre shelakh lekha et Kora’h).

Moïse n’a plus la cote, son pouvoir ne tient qu’à un fil. On est en zones de turbulences et la salve de Moïse qui s’étale sur 8 versets comparativement aux 2 courts versets assassins de Kora’h est à la hauteur de l’enjeu. Moïse tient à tout prix à aller au bout du projet divin, non pas par orgueil, ou ambition personnelle, ni parce qu’il a la « nuque raide », bien au contraire, d’après Rachi il cherche d’abord à les amadouer, en leur rappelant leur lien de sang, les responsabilités qui leur ont été confiées, et la confiance dont ils bénéficient. Il leur rappelle aussi que ce n’est pas à leur niveau, entre simples humains, fussent-ils des lévites, que se prennent ces décisions, mais au niveau supérieur, au niveau divin. Et leur révolte est de ce point de vue inacceptable car ils remettent en question la parole et le choix divins …

Moïse est en colère, il a peur, peur que ce peuple à peine formé se disloque, et peur d’aller vers l’échec.

Face à lui, Kora’h nous montre le premier exemple de ce qu’on nommerait aujourd’hui un populiste mais aussi un démagogue. Ces deux termes, souvent mis dans le même sac, notre paracha nous invite à mieux les définir et les distinguer si possible.

Le populisme fait référence au peuple considéré comme homogène, et comme une majorité silencieuse qu’il faut écouter, car elle serait invisibilisée voire maltraitée. Les populistes répondent ainsi à des demandes du peuple non ouvertement exprimées. Ce faisant le populisme s’oppose aux valeurs et idées dites des élites, qui auraient des intérêts qui s’opposent au peuple. L’élite est elle aussi vue comme homogène et aurait pour objectif de s’opposer au peuple. Une autre caractéristique du populisme est d’exclure des minorités (immigrés, LGBT, minorités religieuses, femmes, riches, etc..) et de ce fait ils polarisent et divisent notre société. Originellement les populistes étaient classés à l’extrême droite, plus récemment, on les trouve des deux côtés des extrêmes du spectre politique.

Qu’est-ce qu’un démagogue ? Ce mot grec faisait référence à l’origine à un meneur d’une faction populaire. Dans le langage courant, il a pris une connotation négative : c’est celui qui cherche à flatter le peuple par des paroles, afin d’obtenir ses suffrages et de le dominer. Ainsi un populiste n’est pas forcément démagogue car il va faire ce qu’il a dit, alors qu’un démagogue est souvent populiste. [1]

Revenons à la paracha et aux deux modèles de leadership qui s’y affrontent : d’un côté un Kora’h clairement identifié comme populiste et démagogue, et de l’autre Moïse. Comment pourrait on définir son style de leadership ? Je me suis rappelée d’un livre à succès de Jim Collins qui a eu son heure de gloire dans les années 1990, avec plusieurs best sellers dans le domaine du management. Ce livre qui s’appelle ‘De la performance à l’excellence’ compare 11 entreprises hors du commun à d’autres qui marchent bien, mais ne sont pas exceptionnelles .

Pour atteindre ce niveau d’excellence, nous dit-il, ces entreprises disposent toutes d’un type de leader particulier. Mais quel est-il ? Il classe en 5 niveaux les styles de leadership. Seul le 5ème nous intéresse, qu’il décrit comme unique et rare, pourquoi ? Car de manière totalement contre-intuitive ces patrons n’ont rien d’exceptionnel : ils sont disciplinés, humbles, passionnés, et très ambitieux…pour leur projet et leur équipe. Ils ne cherchent pas à être mis sur un piédestal, ni à devenir des icônes. Ca ne vous rappelle rien ? moi j’ai tout de suite pensé à Moïse … la Torah n’a pas besoin d’un Jim Collins pour apprécier quel type de leader il faut à un peuple aussi difficile à diriger…un homme humble et passionné par sa mission. Un homme qui assume ses échecs, même s’il n’en est pas directement responsable et ne se glorifie pas de ses succès. Un homme qui ne fait pas de compromis sur les valeurs, qui écoute au-delà des mots. Lorsqu’une demande est entendable, il s’enquiert auprès de Dieu pour répondre à ceux qui l’ont formulée, mais lorsqu’une demande est faite par pur orgueil, il ne cède pas d’un pouce et au contraire se mure dans les principes immuables dont il est le garant. La controverse oui, mais seulement si elle est au nom du ciel nous dit les Pirke Avot, Moïse et tous les sages qui lui ont succédés l’ont bien compris, est ce que ce sera le cas de nos dirigeants ?

Ken Yhie ratzon, Shabbat shalom !

[1] Pierre Rosanvalon https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/l-invite-e-des-matins/populisme-le-mot-du-siecle-7253583

Chela’h lekha – KEREN OR 18 juin 2022

de

On 21 juin 2022

dans Commentaires de la semaine

‘Envoie pour toi’, cette ouverture de la paracha fait un étrange écho au lekh lekha, vas pour toi que Dieu intime à Abraham dans la Genèse, lorsqu’il quitte la terre de ses ancêtres, sa famille, la maison de ses pères et se dirige sans se retourner vers sa terre promise et celle promise aux générations à venir. Justement on s’en rapproche dans notre paracha…et l’inquiétude monte.

Ici en contre point, chelakh lekha est plus désabusé, Moïse est au bout du rouleau, et Dieu lui dit ‘envoie pour toi’ – envoie donc des espions pour faire un tour en terre promise, puisque ce peuple doute, puisque ce peuple ne Me fait pas confiance…

Les commentateurs du talmud parlent d’une expédition promise à l’échec, car ces explorateurs partent avec un a priori négatif, ils font ‘comme si’ ils savaient à l’avance que ce qu’ils vont voir ne leur conviendra pas. Alors à quoi ça sert ? quel est l’objectif réel de cette campagne d’espionnage ? Pourquoi ont-ils besoin de partir , tous ces hommes de renom ? ces prestigieux représentants de chacune des tribus ? et comment se fait-il qu’après 40 jours à explorer le pays, ils ne se soient pas concertés avant de témoigner ? Et sans surprise un fossé s’est creusé : d’un coté les dix qui font un rapport très négatif et de l’autre, les deux qui invitent le peuple à se lancer et à s’installer en terre promise.

Ce passage de la Torah est un des plus emblématiques non seulement de ce qu’éprouve ce peuple tout neuf à sa sortie de l’esclavage, notamment ces va et viens entre confiance et défiance. En creux, on perçoit ce qui définit les hébreux, les israélites, et in fine les juifs que nous sommes. On ne peut s’empêcher de faire des allers retours entre présent et passé, entre ce qui nous relie à et ce qui nous sépare de cette terre. Entre amour et colère, l’ambiguïté nous fait vaciller dans les extrêmes, comme nos ancêtres.

Comme ces explorateurs, les obstacles nous semblent immenses, nous aussi souvent nous voyons cette terre comme ‘dévoreuse de ses habitants’, tant de morts, tant de souffrance, pour qui et pourquoi ? Nous aussi, nous sentons parfois comme des petits vers de terre, des sauterelles, ou autres bêtes de petite taille face aux géants qui veulent la reprendre cette terre…avons-nous une légitimité à vivre en ce terrain hostile ?

Et de l’autre, on est fiers, très fiers à la vue des accomplissements incroyables, de ces israéliens emplis d’énergie, créatifs et entrepreneurs, houtzpaniks, ils n’ont pas froid aux yeux. Ils bâtissent si vite les étages de cette tour de Babel, elle gratte le ciel, impressionnante, mais qui reste construite sur du sable, du sable mouvant…

Oui un peuple nouveau vit et construit l’état d’Israël, …un peuple qui a sa place dans la concert des nations, même si cette place reste toujours un peu à part, controversée, décriée, la réalité est là. Et elle est là pour durer.

A chaque visite, je perçois aussi avec plus d’acuité ce qui nous sépare, nos différences, nous ici, eux là bas, ce peuple israélien n’a plus grand-chose de juif, il prend ses distances avec la mentalité de la diaspora…

Au milieu de ce que je perçois comme un dialogue et parfois une intense conversation entre nous et eux, j’ai appris ce début de semaine, le décès de Aleph Beth Yehoushoua, surnommé Bouli par ses proches. Un des plus grands écrivains israéliens modernes, partie du trépied composé par Amos Oz, et David Grossmann, dont il ne reste que Grossmann…Un de ses penseurs et intellectuels de renom, un explorateur qui a marqué de son empreinte ce pays.

Passionné par le sujet du sionisme, marqué politiquement à gauche comme ses deux amis, il n’avait de cesse d’intervenir dans le débat public, et ne mâchait pas ses mots…Pour lui, vivre en diaspora n’était plus une option, il fallait faire son alya car le destin juif n’avait de sens qu’en Israël.

Un article récent dans Haaretz mentionnait son obsession des frontières, non seulement politiques mais aussi celles qu’il mentionnait dans ses romans, il racontait souvent des histoires d’individus qui s’introduisaient en zones interdites, ses romans parlaient souvent de ‘l’incursion physique d’un étranger dans un espace non-familier, violant la vie privée, profanant un lieu par leur simple présence…’ ainsi ce serait l’éternel problème du juif qui vit en diaspora comme un intrus en terre étrangère…Il posait la question de l’établissement de chaque individu dans ses propres frontières, dans son identité, hermétique à ce qui lui serait étranger.

Est-ce possible, voire souhaitable cette étanchéité entre nous et les autres ? Entre Israël et diaspora ? ou n’est il pas préférable de rester des éternels meraglim, explorateurs de notre propre identité, de continuer à enrichir le débat de ce qui est bon et mauvais pour nous et pour nos voisins de destin ? en dialogue permanent entre soi et les autres, entre Israël et diaspora, entre juifs et arabes, nos pieds entre deux rives, est-il impossible d’inclure l’autre ? notre prochain ? de lui laisser sa place comme à lui de nous laisser la nôtre et à chacun la capacité à exprimer ce qui le caractérise, son particularisme, sans conflits ou guerre inutiles ?…Je vous laisse réfléchir à ces questions pendant chabbat, car le dialogue continue…

Ken Yhie ratzon,

Chabbat shalom !

Drasha Behar – KEREN OR 13 mai 2022

de

On 13 mai 2022

dans Commentaires de la semaine

Nous accueillons ce chabbat emplis d’espoir et de joie une nouvelle vie, celle de la petite Tzipora Solange. Nous lui souhaitons une vie emplie de bénédictions tout en nous interrogeant aussi sur ce qui donne sens à nos vies.

La paracha de cette semaine nous invite à grimper l’échelle spirituelle. A cette occasion, les paroles sont prononcées par Moïse du haut du Sinaït- Behar Sinaï.  La paracha Behar nous conte probablement une des plus belles utopies de la Torah, qui nous pousse à une exigence extrême. Son thème central est l’année sabbatique appelée Chemita et le Jubilé Yovel, ainsi que les lois qui en découlent. Est-ce pour signifier leur importance suprême, qu’il nous est précisé que ces lois ont été énoncées, comme les 10 commandements, sur le mont Sinaï ?

Selon les biblistes, le chapitre 25 du Lévitique est le pénultième des dix chapitres connus sous le nom du Code de Sainteté du Lévitique. Ce chapitre serait une source tardive, qui daterait du 5è siècle AEC au temps des Perses. Les lois énoncées de relâchement de la terre, des dettes et des esclaves, n’ont peut-être jamais pu être mises en pratique. Mais comme souvent pour les commandements les plus exigeants de la Torah, ils nous poussent à nous interroger, à nous mettre sur ce chemin de sainteté tant célébré par la Torah.

L’année sabbatique et le jubilé se préoccupent en priorité de notre rapport à la terre, et en particulier aux terres cultivées. Auparavant, on avait pu lire et étudier les commandements liés au temps, à la construction du Mishkan ainsi que les attributions des prêtres.

Dans Behar, la Torah s’attache au rapport à l’espace, alors que justement les hébreux, selon la chronologie de la Torah n’ont pas encore de territoire – ou, si on suit la date de composition de ce texte selon les biblistes, ils l’ont déjà perdu.

« 4.Six années tu ensemenceras ton champ, six années tu travailleras ta vigne, et tu en recueilleras le produit; 4 mais, la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un shabbat en l’honneur de l’Éternel. Tu n’ensemenceras ton champ ni ne tailleras ta vigne. 5 Le produit spontané de ta moisson, tu ne le couperas point, et les raisins de ta vigne intacte, tu ne les vendangeras point: ce sera une année de chabbat pour le sol. 6 Ce sol en repos vous appartiendra à tous pour la consommation: à toi, à ton esclave, à ta servante, au salarié et à l’étranger qui habitent avec toi; 7 ton bétail même, ainsi que les bêtes sauvages de ton pays, pourront se nourrir de tous ces produits. »

Au-delà de cette possession réelle ou fantasmée d’un lopin de terre par le peuple hébreu, la question posée me semble-t-il est notre sentiment de sécurité ou d’insécurité face à la propriété.

Selon les psychologues, le sens de la propriété est une caractéristique presqu’innée chez l’enfant où elle apparait dès l’âge de 3 ans. Le jeune enfant s’attache parfois viscéralement aux objets, ces objets l’aident aussi à se définir. Il n’est pas étonnant qu’en tant qu’adulte cette relation à la propriété persiste et soit au centre de nos sujets de préoccupation.

Une jeune artiste israélienne, dessinatrice de BD pour enfants, Michal Ben Hamo commentait récemment la paracha Behar sur le site 929, en disant que l’être humain navigue entre l’idéologie socialiste de partage et d’aspiration à l’égalité entre les humains et celle capitaliste qui permet de tirer le plus grand profit du potentiel de chaque être humain et d’accumuler les biens…les lois de la Chemita sont peut-être l’opportunité d’harmoniser ces deux idéologies, ou, au moins, de les placer en perspective. Pendant 6 ans, le comportement capitaliste est toléré, comme une concession à la nature humaine, dans la mesure où la 7ème année, on s’efforce de suivre des principes plus exigeants de partage et de solidarité avec les plus précaires parmi nous. La 7ème année est aussi l’occasion de lâcher prise et de vivre en harmonie avec la nature et le monde animal qui nous entourent.

Les commandements de la Chemita viennent confronter nos pratiques agricoles, économiques, et industrielles modernes. Comment en est-on arrivé à un tel divorce entre ceux qui cultivent les terres, dont nous nous nourrissons, et le monde citadin ? Pour la plupart d’entre nous, nous ignorons ce qu’exige la culture des espèces qui constituent notre alimentation quotidienne, d’où elles proviennent, comment sont-elles fabriquées ? Quelle est leur réelle saisonnalité ?

Cette année 5782 est une année sabbatique, et c’est le moment ou jamais de s’interroger sur nos comportements et notre rapport à la terre. Il y a ceux qui ont déjà commencé à prendre part à des projets de jardins partagés, pour agir à leur niveau et faire évoluer les circuits et modes de consommation…Cela reste une goutte d’eau dans un océan de pratiques qui sont probablement toutes à remettre en question. Une véritable révolution pourrait voir le jour dans les années à venir, sous l’impulsion de ces initiatives locales mais surtout sous la contrainte aigue d’une crise. Comme celle que nous vivons actuellement. Crise combinant la guerre en Ukraine à l’urgence climatique. Crise qui nous fait prendre conscience de notre dépendance face aux pays producteurs, et à la hausse vertigineuse des prix des produits de base de notre alimentation.

Il y a deux jours dans une vidéo de la remise des diplômes à Agro ParisTech, 8 jeunes diplômés ont tenu un discours coup de poing qui a rapidement fait le buzz[1]. Ils dénonçaient l’industrie agro-alimentaire et ses ravages sur l’humanité…enthousiasmée au départ, j’ai déchanté en écoutant la fin de la vidéo et leur appel à déserter : se retirer du monde qui pour dessiner ou monter une petite activité bio locale, alors qu’ils avaient la connaissance et la légitimité pour agir de l’intérieur afin de changer le système…cela m’a semblé totalement à l’opposé de ce que prône le judaïsme et en particulier notre paracha…

Les commandements de l’année sabbatique viennent titiller notre conscience à une période charnière, et l’exigence spirituelle de ces commandements rejoint la brute réalité matérielle comme pour nous éveiller et nous interroger sur notre place dans la création et dans le monde naturel. Saisissons à bras le corps cette opportunité pour ne pas retomber dans la léthargie…Il y a urgence ! K

[1] https://www.youtube.com/watch?v=5DMLLfeevFM&t=350s

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