Nous pensons
que ce qui se passe derrière les portes closes d’un foyer est du domaine privé,
de l’intime, nous n’avons aucun droit de regarder par le trou de la serrure, ni
de juger dans la mesure où rien de grave ne s’y déroule.
Souvent, la
réalité d’un foyer est très différente de ce qui est montré en société, voire à
ses proches.
A la faveur
d’une confession, on peut entrevoir cette intimité, parfois douloureuse,
notamment lorsque ces relations familiales sont compliquées et l’amour mal
exprimé, voire absent.
Ce privilège de
la confession était traditionnellement dévolu au prêtre, ou… au rabbin. Les
familles écoutaient attentivement les conseils de ces figures traditionnelles
d’autorité religieuse. Puis, avec la sécularisation et surtout grâce à
l’invention de la psychanalyse et autres formes de thérapies, ces confidences
ont migré vers les cabinets de psychanalystes, de thérapeutes, ou de médecins.
Depuis
quelques années, c’est pourtant en public que certains hommes et femmes, profitant
de leur notoriété lavent leur linge sale en dénonçant les agissements de leurs proches
parents, par livre et média interposé. Les coups partent avec une violence
inouïe. Et nous public, assistons hébétés à cet enchainement médiatique qui ne
se limite plus aux titres à scandale.
C’est le cas
ces dernières semaines de l’affaire Yann Moix, dont je ne vais pas commenter
les déclarations, et encore moins l’évolution de l’intrigue, qui a atteint son
point Godwin lorsqu’a été révélé son passé antisémite et négationniste…
Et moi et moi
et moi, semblait scander le personnage, dont le seul mérite fût de nous irriter
tout en suscitant quelques questions. Faut-il cautionner ce culte de la ‘transparence’?
Quel est notre rôle dans ces sagas familiales ? Où est la vérité et a-t-on
besoin de la connaitre ? Qui est la victime et le bourreau ?
Une des lois
détaillée dans la paracha Ki Tetze est celle concernant ‘le fils rebelle’.
La Torah utilise quatre termes pour le décrire. D’abord סורר
ומורה qui sont de sortes de synonymes, traduits
par ‘rebelle et libertin’. Rashi, se basant sur le talmud, décrit le fils
rebelle comme quelqu’un qui dévie de sa route -de la racine-
סר et désobéit à son père. Le
verset nous parle d’un enfant qui n’écoute ni la parole de son père ni celle de
sa mère. Cette description est doublée par les termes זולל
וסובא – ‘glouton et ivrogne’. Sa rébellion se matérialise donc par
ses addictions à la nourriture et à la boisson…Et la Torah nous dit que pour
tout cela, il mérite que ses parents portent plainte devant les Sages et la
punition est la lapidation sur la place publique.
Le châtiment
biblique peut surprendre et même nous révolter. Comment peut-on en appeler au
tribunal des hommes pour mettre à mort son enfant ? Est-ce que cela ne
contredit pas toutes les lois éthiques de la Bible ? Et ce même s’il est
déviant et ne respecte ni la loi de son père, ni celle de son peuple ?
La Mishnah
Sanhedrin vient atténuer quelque peu ce jugement, en mettant plusieurs limites
au verdict : d’abord les deux parents doivent être d’accord et le désigner
par les quatre termes bibliques : סורר ומורה זולל וסובא ,
ils accusent leur fils d’être rebelle, libertin glouton et ivrogne. Cela donne
un vrai poids aux paroles prononcées. La loi orale nous dit aussi que si l’un
des parents a un handicap, la sentence ne peut s’appliquer. Puis, il est
d’abord fouetté par trois témoins en signe d’avertissement, s’il recommence, on
l’amène devant une cour composée de 23 juges, ce qu’on appelle le petit
Sanhedrin, et s’il s’enfuit avant que la sentence ne soit prononcée, il est
libre.
Comme dans
d’autres circonstances où la Bible condamne à la peine capitale, les Sages font
en sorte que le châtiment ne puisse pas s’appliquer.
Qui est cet
enfant rebelle ? Peut-on faire un lien entre ses caractéristiques
bibliques et la psychologie moderne ?
Selon Rivka
Neeman, psychologue de l’armée israélienne, responsable de la conscription des
nouveaux soldats, ce que décrit la Torah s’apparente au ‘trouble
oppositionnel avec provocation’, qui fait partie du cahier international de
classement des troubles mentaux.
Il s’agit
d’enfants asociaux, provocateurs et rebelles, qui s’opposent en permanence à
tout système d’autorité familial mais aussi social, dont une constante est de
tomber dans les addictions et la violence. Il n’y a pas d’explication
scientifique précise à ce trouble et par conséquent c’est un ensemble de facteurs à
la fois génétiques, psychologiques et environnementaux qui en seraient à l’origine.
Ces symptômes
m’ont rappelé le malaise ressenti en lisant le livre de Lionel Shriver, ‘Il
faut qu’on parle de Kevin’. L’auteur, inspiré par le massacre du lycée de
Columbine, décrit un profil similaire à celui du fils rebelle…Un couple explose
suite à l’arrivée de leur fils Kevin, qui dès la naissance se comporte comme un
petit monstre et manipule et sème la zizanie entre ses parents. Ni sa mère ni
son père n’arriveront à le contenir et encore moins à l’éduquer. Jusqu’au jour
fatal où il organise une tuerie dans sa propre école, pour laquelle il sera
condamné à perpétuité.
Ces faits
divers nous enseignent que, dans des situations extrêmes, les efforts parentaux
se heurtent à une limite, et la violence verbale et physique ne fait que se
perpétuer. L’aide est alors indispensable, que ce soit celle de l’entourage
médical et thérapeutique, mais aussi l’aide spirituelle. L’isolement peut à
minima laisser des séquelles et parfois aller jusqu’au drame.
Notre
tradition nous parle du foyer comme d’un petit temple. L’harmonie ou la
discorde qui y règnent ont un impact, en bien ou en mal, sur la communauté au
sens large.
Ken Yhie
Ratzon !
Chabbat shalom !
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Paracha Ki Tetze – 13 septembre 2019, KEREN OR
de Daniela Touati
On 13 septembre 2019
dans Commentaires de la semaine
Nous pensons que ce qui se passe derrière les portes closes d’un foyer est du domaine privé, de l’intime, nous n’avons aucun droit de regarder par le trou de la serrure, ni de juger dans la mesure où rien de grave ne s’y déroule.
Souvent, la réalité d’un foyer est très différente de ce qui est montré en société, voire à ses proches.
A la faveur d’une confession, on peut entrevoir cette intimité, parfois douloureuse, notamment lorsque ces relations familiales sont compliquées et l’amour mal exprimé, voire absent.
Ce privilège de la confession était traditionnellement dévolu au prêtre, ou… au rabbin. Les familles écoutaient attentivement les conseils de ces figures traditionnelles d’autorité religieuse. Puis, avec la sécularisation et surtout grâce à l’invention de la psychanalyse et autres formes de thérapies, ces confidences ont migré vers les cabinets de psychanalystes, de thérapeutes, ou de médecins.
Depuis quelques années, c’est pourtant en public que certains hommes et femmes, profitant de leur notoriété lavent leur linge sale en dénonçant les agissements de leurs proches parents, par livre et média interposé. Les coups partent avec une violence inouïe. Et nous public, assistons hébétés à cet enchainement médiatique qui ne se limite plus aux titres à scandale.
C’est le cas ces dernières semaines de l’affaire Yann Moix, dont je ne vais pas commenter les déclarations, et encore moins l’évolution de l’intrigue, qui a atteint son point Godwin lorsqu’a été révélé son passé antisémite et négationniste…
Et moi et moi et moi, semblait scander le personnage, dont le seul mérite fût de nous irriter tout en suscitant quelques questions. Faut-il cautionner ce culte de la ‘transparence’? Quel est notre rôle dans ces sagas familiales ? Où est la vérité et a-t-on besoin de la connaitre ? Qui est la victime et le bourreau ?
Une des lois détaillée dans la paracha Ki Tetze est celle concernant ‘le fils rebelle’. La Torah utilise quatre termes pour le décrire. D’abord סורר ומורה qui sont de sortes de synonymes, traduits par ‘rebelle et libertin’. Rashi, se basant sur le talmud, décrit le fils rebelle comme quelqu’un qui dévie de sa route -de la racine- סר et désobéit à son père. Le verset nous parle d’un enfant qui n’écoute ni la parole de son père ni celle de sa mère. Cette description est doublée par les termes זולל וסובא – ‘glouton et ivrogne’. Sa rébellion se matérialise donc par ses addictions à la nourriture et à la boisson…Et la Torah nous dit que pour tout cela, il mérite que ses parents portent plainte devant les Sages et la punition est la lapidation sur la place publique.
Le châtiment biblique peut surprendre et même nous révolter. Comment peut-on en appeler au tribunal des hommes pour mettre à mort son enfant ? Est-ce que cela ne contredit pas toutes les lois éthiques de la Bible ? Et ce même s’il est déviant et ne respecte ni la loi de son père, ni celle de son peuple ?
La Mishnah Sanhedrin vient atténuer quelque peu ce jugement, en mettant plusieurs limites au verdict : d’abord les deux parents doivent être d’accord et le désigner par les quatre termes bibliques : סורר ומורה זולל וסובא , ils accusent leur fils d’être rebelle, libertin glouton et ivrogne. Cela donne un vrai poids aux paroles prononcées. La loi orale nous dit aussi que si l’un des parents a un handicap, la sentence ne peut s’appliquer. Puis, il est d’abord fouetté par trois témoins en signe d’avertissement, s’il recommence, on l’amène devant une cour composée de 23 juges, ce qu’on appelle le petit Sanhedrin, et s’il s’enfuit avant que la sentence ne soit prononcée, il est libre.
Comme dans d’autres circonstances où la Bible condamne à la peine capitale, les Sages font en sorte que le châtiment ne puisse pas s’appliquer.
Qui est cet enfant rebelle ? Peut-on faire un lien entre ses caractéristiques bibliques et la psychologie moderne ?
Selon Rivka Neeman, psychologue de l’armée israélienne, responsable de la conscription des nouveaux soldats, ce que décrit la Torah s’apparente au ‘trouble oppositionnel avec provocation’, qui fait partie du cahier international de classement des troubles mentaux.
Il s’agit d’enfants asociaux, provocateurs et rebelles, qui s’opposent en permanence à tout système d’autorité familial mais aussi social, dont une constante est de tomber dans les addictions et la violence. Il n’y a pas d’explication scientifique précise à ce trouble et par conséquent c’est un ensemble de facteurs à la fois génétiques, psychologiques et environnementaux qui en seraient à l’origine.
Ces symptômes m’ont rappelé le malaise ressenti en lisant le livre de Lionel Shriver, ‘Il faut qu’on parle de Kevin’. L’auteur, inspiré par le massacre du lycée de Columbine, décrit un profil similaire à celui du fils rebelle…Un couple explose suite à l’arrivée de leur fils Kevin, qui dès la naissance se comporte comme un petit monstre et manipule et sème la zizanie entre ses parents. Ni sa mère ni son père n’arriveront à le contenir et encore moins à l’éduquer. Jusqu’au jour fatal où il organise une tuerie dans sa propre école, pour laquelle il sera condamné à perpétuité.
Ces faits divers nous enseignent que, dans des situations extrêmes, les efforts parentaux se heurtent à une limite, et la violence verbale et physique ne fait que se perpétuer. L’aide est alors indispensable, que ce soit celle de l’entourage médical et thérapeutique, mais aussi l’aide spirituelle. L’isolement peut à minima laisser des séquelles et parfois aller jusqu’au drame.
Notre tradition nous parle du foyer comme d’un petit temple. L’harmonie ou la discorde qui y règnent ont un impact, en bien ou en mal, sur la communauté au sens large.
Ken Yhie Ratzon !
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