Rabbin Daniela Touati

וַיָּ֥קׇם מֶֽלֶךְ־חָדָ֖שׁ עַל־מִצְרָ֑יִם אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יָדַ֖ע אֶת־יוֹסֵֽף

Un nouveau roi s’est élevé sur l’Egypte qui ne connaissait pas Joseph.[1]

Ce verset m’a sauté à la figure en lisant la paracha cette semaine, et peu importe si, comme le disent les biblistes avertis, ce verset est là probablement pour d’une manière un peu grossière lier l’histoire des ancêtres figurant dans la Genèse à celle du peuple hébreu qui débute dans l’Exode…

Même si on se réfère aux Sages du Talmud et des commentateurs comme Rachi, là aussi on est face à des contradictions, car au moins 300 ans séparent ces deux récits bibliques. Bien sûr que Joseph ne pouvait être qu’inconnu du nouveau Pharaon qui régnait au temps de l’esclavage des hébreux.

Cependant dans ce verset, la Torah dans sa grande sagesse veut surement nous indiquer que l’histoire humaine est faite de cycles, de tournants qu’on pourrait qualifier d’historiques. Et à nous de rester en état d’alerte face à ces tournants, d’avoir une forme de prescience et une capacité à interpréter les signes annonciateurs de ces changements, qui, lorsqu’on est focalisé sur le quotidien pourraient nous échapper.

Joseph a pu sauver sa famille de la famine notamment grâce à sa position auprès d’un monarque hors du commun, qui avait son écoute, qui était aussi, d’une certaine façon, intéressé par le bien-être de son peuple. Le nouveau monarque est totalement différent, il a d’autres priorités, le pouvoir absolu, son bien-être et sa fortune personnelles. Il use de la force, voire de la violence pour s’imposer. Il n’hésite pas à asservir tout un peuple pour mener des chantiers hors-normes. Il s’avère être un dictateur sans scrupule qui pense concurrencer Dieu car il est considéré comme un dieu par son peuple.

L’Exode marque un nouveau cap, celui où, à l’appel divin, les hébreux vont se sortir de leur torpeur, et vont à leur manière créer une révolution, celle de leur libération, libération de laquelle naîtra le peuple hébreu.

Il y a une dizaine d’années, le philosophe spécialiste de la politique, Michael Walzer a publié un livre qui s’appelle : « Les politiques de Dieu, leçons de la Bible hébraïque ». A travers ce livre, il a étudié les liens entre religion et politique, et surtout l’influence de la religion sur le politique. La recension du livre par le rabbin Jonathan Sacks, de souvenir béni est passionnante et je vous en livre quelques éléments ce soir.

D’abord Michael Walzer répertorie les différents acteurs qui disposent de pouvoir dans la Bible et réalise que l’essence même des écritures est de créer des contre-pouvoirs. En même temps que la royauté est mise en place apparaissent les prophètes pour les critiquer et leur tenir tête. Ce que le texte biblique craint par-dessus tout est l’abus de pouvoir et, de nombreux passages recensent des lois pour limiter ce pouvoir.

Il relate aussi toutes les tensions irrésolues qui figurent dans la Bible, comme l’alliance abrahamique dans la Genèse basée sur la parentalité face à celle avec Moïse qui est une alliance basée sur le volontariat (descendance versus consentement). Il en va de même à propos de la monarchie celle de droit divin de David versus celle plus humaine de Samuel/Saul. Il arrive à la conclusion que toute la Bible est construite comme un champ de tensions[2] et contrairement à la philosophie grecque, notre tradition ne donne pas de solution sur la meilleure manière de gouverner un état.

Les prophètes bibliques sont des partisans du laisser-faire, et prônent face aux pouvoirs en présence d’être très pragmatiques. Car selon la théologie juive qui envisage un Dieu qui intervient dans l’histoire, ces problématiques dépendent in fine de la providence divine.

En tant qu’humains, nous devons respecter des préceptes qui concernent des vérités universelles et sont applicables bien au-delà des frontières de l’état, comme le dit le rabbin Jonathan Sacks z’’l : tout d’abord le mouvement émancipateur qui a servi de modèle à tant de peuples, mais aussi des aspects aussi ordinaires que le bien-être du journalier, les dettes et leur rémission, la sauvegarde de l’environnement naturel tout cela vise à la pacification de la société en général. L’étude de nos textes selon Walzer sont là pour nous questionner et laisser les réponses à notre bon entendement. La plus actuelle me semble celle-ci : comment les civilisations conservent-elles les énergies morales qui les ont conduites à leur grandeur ?

Un nouveau roi s’est élevé sur l’Egypte qui ne connaissait pas Joseph.

Ce verset sonne le glas du monde tel qu’on l’a connu jusque-là, il résonne dans ma tête car je ressens intimement ce tournant qui est en train d’être pris et qui me fait frémir. Nous sommes face à un nouvel ordre mondial qui remet en question ouvertement et sans vergogne les bases éthiques, parfois seulement théoriques, sur lesquelles était bâtie notre civilisation depuis la fin de la 2^ème guerre mondiale. Que ce soit la relation au pouvoir, à l’argent, à l’information et aux faits, à l’histoire, à la prise de décisions, on assiste à l’émergence de nouveaux dirigeants, qui se vantent de puiser leurs valeurs à la source biblique alors qu’ils ne font que la déformer et la distordre à leur bénéfice.

Mais n’oublions pas que nous vivons par cycles, qui par nature ont un début et une fin et un nouveau voire plusieurs dirigeants se lèveront au moment où on s’y attendra le moins qui puiseront leurs valeurs à une meilleure source avec Derekh Eretz c’est-à-dire de manière décente et honorable et seront dignes de notre confiance…

Ce soir, savourons une étape inattendue de signature d’un cessez le feu et du retour de 33 otages dans leurs foyers, même si notre joie est mitigée car tous ne sont pas en vie…broukhim habaïm ! soyez les bienvenus dans vos foyers et que TOUS rentrent bimhera beyamenou dans leurs foyers et que cela aboutisse à la signature d’un accord de paix durable, Ken yhié ratzon, Chabbat shalom ! 

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[1] Exode 1 :8

[2] https://www.jstor.org/stable/41720939

Les Israéliens et nous tous avons été particulièrement choqués et éprouvés par la semaine écoulée après l’annonce de l’assassinat de 6 jeunes otages israéliens par le Hamas, juste avant leur libération par l’armée israélienne. S’en sont suivies des manifestations monstres et une grève générale à l’appel du principal syndicat du pays : la histadrout, ce qui en soi a constitué une première. La société civile et en son centre les familles d’otages demandent inlassablement un accord permettant la libération de leurs proches et à défaut la démission du gouvernement. Mais, depuis des mois déjà, le gouvernement reste sourd à ces demandes répétées, manquant totalement d’empathie et de vision stratégique et ce quel que soit le nombre de manifestants.

Il apparait de plus en plus clairement que plusieurs blocs s’affrontent dans une milhemet ahim une guerre entre frères au sein même de la société israélienne. Certains analystes n’hésitent pas à mettre de l’huile sur le feu … ainsi Dov Maimon directeur de recherche au JPPI, un think tank basé à Jérusalem, très influent en matière de réflexion et planification en Israël lui-même prévisionniste et conférencier international écrit cette semaine de manière provocante :

C’est une lutte pour l’hégémonie culturelle qui se joue en Israël aujourd’hui, et elle est bien plus profonde que ce que les médias nous montrent.

Cette bataille idéologique oppose deux visions d’Israël, deux blocs historiques en formation :

D’un côté, nous avons l’élite sioniste qui a construit le pays. Laïque, progressiste en apparence, souvent d’origine ashkénaze, elle a longtemps défini ce qu’était l’israélité. Ses bastions ? Les tribunaux, les universités, les médias, les syndicats, l’armée de l’air, l’intelligence militaire, la high-tech. Elle craint la levantinisation et pense que sans elle, le pays ne peut pas tenir et ses arguments font sens. Sans être ashkénaze, j’appartiens à cette élite et je partage un grand nombre de ses valeurs libérales.

De l’autre, émerge un « Nouvel Israël ». Plus religieux, plus traditionaliste, composé de Sépharades, de Russes, d’immigrants, d’orthodoxes. Longtemps marginalisé, ce groupe s’affirme désormais. Il est majoritaire dans l’armée de terre, dans les zones périphériques. Il revendique une autre vision de l’identité israélienne.

J’ai frémi en lisant ces mots avec lesquels je me sens en total désaccord…Cette analyse simpliste des fractures qui traversent la société israélienne où tant de blocs aux intérêts divergents s’affrontent m’a laissée pantoise.

Il y a certes une évolution démographique qui explique la situation politique d’aujourd’hui, mais l’opposition au gouvernement actuel a commencé à propos de la réforme judiciaire et, elle avait et a, des bases éthiques et non de préservation hégémonique du pouvoir ! 

Quel système judiciaire doit avoir Israël pour respecter ses minorités ? Quel avenir veut-on pour ce pays composé de tant de groupes ethniques, religieux, laïcs, juifs, chrétiens et arabes, comment chacun d’entre eux peut trouver sa place, être respecté, traité de manière juste et égalitaire ? Peut-on laisser sans broncher Israël tomber aux mains d’un dirigeant et sa clique d’ambitieux malveillants et égoïstes qui le transforment en un état autoritaire voire une dictature ?

Ce sont les préoccupations de ce groupe ‘libéral’ très divers, contrairement à ce qu’en dit Dov Maïmon, où des traditionnalistes, côtoient des libéraux, des hilonim, des intellectuels, comme des professeurs ou des employés, tous attachés aux valeurs qui ont fondé ce pays dans sa Déclaration d’Indépendance… C’est pour préserver cela que le peuple a commencé à manifester dès janvier 2023.

La polarisation de la société israélienne dure depuis des années, elle s’est exacerbée encore plus ces derniers mois, ce qui l’a affaiblie. A cela s’est ajouté une coalition au pouvoir qui sert les intérêts d’une frange de la population, au détriment de l’intérêt général. Ainsi, les décisions prises avant le 7 octobre concernant la sécurité des citoyens ont été désastreuses.

La paracha Choftim -les Juges, commence par déclarer qu’il faut nommer des juges et des policiers impartiaux, condition préalable, nous dit la Torah, à l’établissement durable du peuple sur la terre promise. La paracha poursuit sur cette voie de la justice, en rappelant que lorsque le peuple décidera d’appointer un roi, ce dernier ne devra posséder ni trop d’or, ni trop de chevaux, ni trop de femmes, et devra étudier tous les jours et écrire un sefer Torah au cours de sa vie, afin de rester humble et acquérir la sagesse nécessaire à la prise de décisions parfois très délicates !

Lorsqu’une guerre sera déclarée contre une ville, l’armée devra prendre toutes les mesures pour l’éviter et appeler d’abord la ville à la paix. Une fois une guerre engagée elle doit l’être avec le plus de compassion possible !

 Isaac Arama (1420-1494) théologien espagnol et philosophe écrit :

« [il faut d’abord faire] Des supplications et des demandes formulées de la manière la plus conciliante possible, afin de tourner leurs cœurs (…) car cela découle nécessairement de la sagesse humaine de [vouloir] la paix, et de la volonté divine (…) ainsi nous trouvons qu’Il a ordonné « tu ne dois cependant pas en détruire les arbres en portant sur eux la cognée: » [Deut. 20:19], à plus forte raison devons-nous veiller à ne pas causer de dommages et de destructions aux êtres humains. »[1]

Si toutes les discussions diplomatiques sont épuisées, alors seulement les hébreux devront partir en guerre.

Une émotion m’étreint à la lecture de ces lois de la guerre, tant elles résonnent avec l’actualité immédiate ! 11 mois se sont écoulés sans aboutir à aucun accord de cessez le feu ni de libération de ces pauvres otages. Qui est responsable de ce qu’on peut appeler un désastre ? alors que la priorité déclarée de Netanyahou en octobre dernier était que tous les otages rentrent à la maison ? Il est évident que négocier avec un groupe terroriste aussi fourbe et sanguinaire n’est pas une sinécure, mais des proches du pouvoir et des négociateurs sont très critiques envers le premier ministre et sa coalition qui ont délibérément fait capoter plusieurs rounds de négociation.

Un pays aussi fragile qu’Israël, un pays en guerre depuis sa création, doit encore plus que d’autres démocraties veiller à se choisir des dirigeants moralement irréprochables, des gardiens du socle sur lequel ce pays a été bâti qui soient aussi des visionnaires.

Cette trempe de dirigeants est rare à dénicher, mais à défaut, on peut au moins espérer qu’ils fassent preuve d’une mesure de rahamim – de compassion, tant envers les familles désespérées de retrouver leurs proches, qu’envers tout un pays endeuillé.

Espérons que la dernière tragédie en date et la pression du peuple fera basculer l’état d’esprit de ses gouvernants vers davantage de justice et de compassion,

Ken yhié ratzon,

Chabbat shalom !

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[1] commentaire sur la torah trad. Eliahou Munk

Je voudrais du soleil vert
Des dentelles et des théières
Des photos de bord de mer
Dans mon jardin d’hiver…

Je n’ai pas trouvé mieux que ces paroles pour traduire mon état d’esprit du moment, à deux jours d’élections peu réjouissantes, et alors que la guerre entre Israël et le Hamas rentre dans son 9è mois ce 7 juillet. Le temps d’une grossesse, le temps d’une naissance…celle d’une réalité à laquelle on aimerait pouvoir échapper.

Quand l’avenir est sombre, on replonge avec délectation dans la nostalgie d’un passé perdu, qui nous semble, à postériori bien plus séduisant, et plus simple que le présent.

Pour ma part, l’étude de la Torah a aussi cette fonction, elle me permet de me retirer momentanément du monde pour le regarder sous un angle distancié et à défaut de réconfort, de m’apporter quelques arguments à ajouter au débat.

La paracha Kora’h est parsemée de conflits, luttes de pouvoir, ambitions démesurées, combats fratricides qui se déroulent entre le cousin de Moïse, Kora’h et sa clique et Moïse et Aaron. Comme vous voyez toute ressemblance avec des faits réels n’est pas totalement fortuite …

Les versets qu’on vient de lire se déroulent une fois ce conflit résolu, de manière un peu brutale certes, puisqu’une faille s’ouvre devant ceux qui ont fomenté cette révolte ainsi que tous ceux qui les ont soutenus et ils périssent avalés par la terre…

A présent, le récit se concentre sur la répartition des rôles purement religieux, dévolus à la tribu de Lévi. Tribu qui est celle de Moïse d’Aaron et de Myriam, tribu qui se verra confier le leadership politique d’un côté avec Moïse et, religieux de l’autre, avec Aaron, et sa descendance, famille de prêtres. La tribu de Lévi est par conséquent séparée en deux castes : Aaron et ses descendants sont des Cohanim, et tous les autres seront les serviteurs des Cohanim, les Lévites, ce qui en hébreu veut dire accompagnateurs.

Les Cohanim ont ce statut particulier qui leur interdit de s’approcher des morts pour ne pas devenir impurs. Ils ont aussi l’interdiction de tuer car dans le cas contraire, ils perdent l’autorisation de bénir le peuple, ce qui est l’une de leurs plus importantes prérogatives.

A partir de ces deux limitations halakhiques, certains rabbins ont considéré que les Cohanim ne peuvent s’engager dans l’armée et devenir des soldats. Cependant lorsque l’ancien grand rabbin d’Angleterre Joseph H. Hertz se voit poser la question par le gouvernement britannique à propos de la conscription des Cohanim britanniques en 1916, en pleine 1^ère guerre mondiale, il répond positivement : oui ils peuvent et doivent devenir des soldats britanniques et défendre leur patrie.[1] Commence alors un débat très vif entre le grand rabbin Hertz et le rabbin en chef du Beit Din de Leeds au nord de l’Angleterre qui maintenait que les Cohanim doivent être exemptés de la guerre, pour les raisons citées plus haut. Alors quels étaient les arguments du Grand Rabbin Hertz ?

D’une part, il a rappelé qu’un Cohen peut se rendre impur en inhumant un mort qui n’a personne pour l’enterrer, acte qui s’appelle un met mitsva. Par conséquent, il peut devenir impur pendant la guerre et en plus potentiellement sauver des vies ! D’autre part, les Hasmonéens étaient des Prêtres qui ont mené une guerre victorieuse contre les Séleucides dans les années 167 à 140 avant notre ère, guerre relatée dans le livre des Maccabées et célébrée à Hanoucca. Dans le talmud Yeroushalmi (Nazir 7:1), il est mentionné que R. Hyyia qui était un Cohen s’est rendu impur pour honorer le roi de l’époque et servir l’armée du roi. Enfin, dans le Deutéronome, il est mentionné trois cas où un homme est exempté d’aller à la guerre : s’il vient de construire une nouvelle maison, s’il vient de planter une vigne ou s’il vient d’épouser une femme, les personnes qui sont dans ces trois cas de figure sont exemptées pendant un an de l’armée. Aucune mention d’exemption n’est indiquée pour les Cohanim.

La question vient percuter une actualité brulante qui divise Israël depuis des décennies et en particulier depuis la réforme judiciaire soutenue par Netanyahou et sa coalition. Les Cohanim des textes bibliques et talmudiques sont les archétypes de cette caste qui dédie sa vie à la religion et plus précisément à l’étude de la Torah, c’est-à-dire les haredim modernes. Ils bénéficient depuis 1949 d’une exemption du service militaire, allouée par le premier ministre Ben Gourion à l’époque comme un compromis pour les rallier au projet de création de l’état. A l’époque, ils ne représentaient que quelques centaines alors qu’ils représentent selon le recensement de 2019 69% des jeunes hommes en âge de faire l’armée et 59% des femmes ! Cette exemption n’est pas une loi mais est mise en œuvre par une directive de l’armée. Elle a été sujette à de nombreuses controverses au cours des décennies. L’arrangement appelé Torato Omanouto la torah est son occupation est au départ un principe qui permet de retarder l’âge de la conscription, mais en réalité, les jeunes quittent leur étude de la torah à 30 ans n’ont aucun risque d’être appelés à l’armée. En 1998, la Cour Suprême s’est attaquée à ce principe considérant que cela crée une discrimination insupportable entre les citoyens israéliens. En 2014 une nouvelle loi devait permettre l’enrôlement progressif des haredim dans l’armée et après 3 ans ils devraient payer une amende pour non-engagement dans l’armée. Les coalitions qui ont suivi ont vu les haredim s’allier avec Netanyahou, le status quo a par conséquent été prorogé

Depuis le début de la guerre, la donne a changé et au contraire, un nouveau projet de loi datant de février de cette année indiquait qu’il fallait proroger la durée du service obligatoire pour les conscrits et les réservistes et aussi de mettre fin à l’exemption de service militaire pour les haredim. 63000 étudiants de yeshivot devaient en principe rejoindre l’armée depuis le 1 avril, et le budget alloué aux yeshivot était gelé jusqu’à ce que ces jeunes rejoignent Tzahal. En réalité, rien n’ayant bougé depuis, la cour suprême a été saisie et la majorité absolue des juges s’est prononcée le 25 juin dernier en faveur de l’obligation de conscription des jeunes haredim.

Il est particulièrement choquant de voir le pays divisé sur une question d’égalité de traitement qui sacrifie certains citoyens au détriment des autres…On peut se demander où est passée l’application de la loi juive pour cette frange de la population qui se réclame de sa stricte observance ?

Mathieu, toi qui célèbre ta bar mitsva ce chabbat et vis dans un pays en paix, je te souhaite de ne jamais connaitre de guerre au cours de ta vie, mais aussi de garder un sens aigu de la justice, de l’égalité, de la fraternité et de la liberté pour réfléchir aux sujets importants de notre société, et de grandir dans ta conscience politique, comme tu l’as fait pendant la préparation de ta bar mitsva. un grand mazal tov à toi et toute ta famille !

Ken yhié ratzon, chabbat shalom !

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[1] The Kohen Soldier – Torah Musings

Nasso: fais un décompte, c’est la demande que l’Eternel fait à Moïse dans cette deuxième paracha du livre des Nombres. Après avoir compté les onze tribus qui composent le peuple d’Israël, autrement dit le simple peuple, ici il s’agit de compter les membres de la tribu de Lévi. Tribu composée de 3 familles : Gershon Kehat et Merari. Ces Lévites ne disposeront pas d’un territoire en terre de Canaan, mais seront affectés au service du Tabernacle puis du Temple. Leur « fonction support », comme on dit aujourd’hui est définie, avec moult détails, selon leur clan familial, au moment de leur recensement.

Les Lévites sont distingués et élevés (un des sens du verbe nassa) au service du Temple, c’est-à-dire au service de tout le peuple envers lequel ils ont une responsabilité incommensurable : porter l’arche sainte de lieu en lieu, la démonter et la remonter, s’assurer de la répartition des tâches pour que ce rituel puisse être effectué dans les meilleures conditions possibles et préparer tout ce qui est nécessaire pour que les Cohanim, les prêtres – issus eux aussi de la tribu de Lévi – puissent effectuer leur rituel de sacrifice…Leur défaillance aurait des conséquences graves : les offrandes ne seraient plus agréées par l’Eternel et le peuple ne serait plus pardonné !

Pour parler de cette élévation à un rang de responsabilité et de service, le verbe nassa est répété à maintes reprises tout au long de cette paracha. Je voudrais, si vous voulez bien m’arrêter quelques instants sur la polysémie de ce verbe, dont les sens multiples peuvent aussi donner diverses perspectives aux attentes de chacun envers ceux et celles position de responsabilité, qu’elle soit religieuse ou politique bien sûr :

Nassa veut dire élever dans le sens de sortir du lot comme on l’a vu, porter une charge, faire un discours, prendre et recevoir, mais aussi raffermir, pardonner, souffrir et décompter (ou recenser).

Sur cette racine s’est construit le mot Nissouïm mariage : car lorsqu’on épouse un homme ou une femme, selon la tradition juive, on l’élève et on le sépare des autres. Cela a donné également le mot Nassi leader ou président, et on attend du Nassi de prendre de la hauteur par rapport aux autres et par conséquent de décider avec une certaine sagesse. Être en position de responsabilité est aussi une « charge », plus ou moins légère et parfois très lourde, sous laquelle on ploie.

Il est assez stupéfiant de lire cette paracha et ces décomptes très précis de chaque famille de la caste des Lévites, ces serviteurs mis au service du Temple et du peuple, au moment même ou un chaos indescriptible règne dans notre propre pays. Depuis dimanche c’est un vent de panique initié par le Nassi de la Nation qui s’est abattu sur les clans des familles politiques qui passent leur temps à se décompter justement tout en se décomposant littéralement sous nos yeux médusés. Ceux et celles qui ont choisi ce qui normalement s’apparente à la noblesse du service de l’état, montrent, pour certains, leur vrai visage, celui d’une ambition débridée pour garder ou accéder ne serait-ce qu’à une chimère de pouvoir.

Nous assistons à un spectacle affligeant, un miroir caricatural des pires pulsions humaines lorsqu’elles sont mises au service des ‘passions tristes’, décrites par Spinoza, comme nous le rappelait mardi soir Jean François Bensahel lors de son étude sur le libre arbitre.

Ce tohu bohu peut s’interpréter par la combinaison de plusieurs facteurs aggravants : la gouvernance sous l’impulsion des réseaux sociaux, considéré comme un sondage permanent, du règne de l’immédiateté au détriment de la réflexion et de la prise de recul, en résumé de la démagogie. Tout ceci est terriblement dangereux et il n’est pas difficile de s’imaginer le scénario du pire, celui où notre démocratie déjà malmenée serait détruite, car prise en otage par les pires extrémistes avides de pouvoir.  

Est-il encore possible d’espérer en une réelle recomposition du paysage politique en faveur d’une famille qui rejette fermement les compromissions avec les antisémites, les racistes, les xénophobes ?

Nous avons plus que jamais besoin d’hommes et de femmes qui sont prêts à apporter leurs offrandes sur l’autel de la République plutôt que de sacrifier leurs valeurs au profit de l’autel du pouvoir. Une famille porteuse d’un vrai projet pour la France … Peut-on espérer ne pas compter les membres de cette famille sur les doigts de nos deux mains ?

Nous avons tant besoin d’une lueur d’espoir, de nous sentir bénis sous la protection du Nom…

Dans la paracha Nasso figure aussi la plus belle bénédiction de la Torah la triple bénédiction sacerdotale Trois puis cinq puis huit mots totalisant le chiffre 15 qui en lettre hébraïques s’écrit yud hey – Ya et c’est un des noms de Dieu, on répond après chacune des bénédictions par ken yhie ratzon (que telle soit Sa volonté).

Ces paroles ne sont pas magiques mais l’intentionnalité compte et je vous offre cette bénédiction pour vous donner de la force pour résister à la période si incertaine qui s’ouvre devant nous :

יְבָרֶכְךָ ה’ וְיִשְׁמְרֶךָ.        Que Dieu vous bénisse et vous garde

יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ. Que Dieu illumine sa face vers vous dans sa compassion,

יִשָּׂא ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם. Que Dieu lève sa face vers vous et vous accorde la paix

וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם et ils mettront mon nom sur les enfants d’Israël et je les bénirai…

Ken Yhié ratzon, shabbat shalom,

Cette semaine, en préparation du seder, je me demandais comment aborder les questions qui brûlent l’actualité, lors du seder communautaire : la violence, la guerre, le fondamentalisme religieux, la déshumanisation, le droit et la souveraineté, mais aussi l’empathie envers ses ennemis…

Et à cette occasion, comme chaque année, des collègues américains et israéliens, plus prévoyants, avaient travaillé ces questions en amont et préparé des suppléments à la haggada pour refléter non pas l’air du temps, mais les pierres d’achoppement de notre temps. Grâce à eux, j’ai lu et pu choisir parmi des textes en prose ou en vers, et pu voir aussi des reproductions d’œuvres d’artistes contemporains traversées intimement par ces mêmes préoccupations. J’ai ressenti alors, une forme de communion avec ces Juifs lointains alors qu’une onde de choc me traversait affectivement et intellectuellement.

Une chose est sûre, cette soirée de célébration de notre libération sera différente de toutes les autres nuits…

En Israël plusieurs rabbins ont eu une même idée, et ont puisé à une même source : les haggadot créées en 1946/1947 par les fondateurs des kibboutzim en bordure de la bande de Gaza.  Outre le fait qu’elles étaient illustrées par des dessins d’enfants et écrites en hébreu, à la main puis ronéotypées, les textes et poèmes reflétaient de manière poignante l’état d’esprit de ces jeunes haloutzim qui se relevaient d’un traumatisme d’une ampleur inconnue jusque-là, et ce alors que la psychologie post-traumatique était encore balbutiante. La lecture de ces textes émeut par la capacité de ces hommes et ces femmes à s’absorber dans le travail, la plupart du temps manuel, à défendre leur kibboutz et tout simplement à construire leur vie sur cette terre maintes fois promise en se projetant vers l’avenir.

Comme le dit Mishael Zion, un des rabbins qui s’est replongé dans la haggadah de 1946 du Kibboutz Be’eri, ces hommes et ces femmes « en étaient aux premiers stades de la construction d’une maison sûre et autonome dans le désert, et leurs conditions étaient précaires. L’histoire de Pessa’h, de l’esclavage biblique et de la rédemption, a servi de base à leur propre résilience. […]. De nombreux kibboutzim à travers Israël continuent de fabriquer leurs propres haggadot pour Pessa’h, s’inspirant de manière intemporelle des mêmes espoirs et questions que les fondateurs du kibboutz Be’eri ont inclus en 1946. Mais cette année, six mois après l’attaque des communautés kibboutzniques de l’enveloppe de Gaza, il est particulièrement significatif de faire entendre les voix de ces kibboutzim – leurs inquiétudes et leur optimisme – dans nos conversations autour de la table du seder, en préservant cette histoire de narration, même si les bâtiments et les communautés qu’ils ont construits restent vides pendant ce Pessa’h.

Des maisons qu’ils avaient construites avec amour depuis trois générations, des champs qu’ils avaient ensemencé et cultivé depuis 75 ans et qu’il a fallu fuir et laisser à l’abandon, après le passage de cette tornade exterminatrice. Comment ne pas ressentir que ces maisons ont été polluées par la violence, par tous les impacts et stries profondes laissés par les tirs de fusils, par les incendies et les gravats ? Ces hommes et femmes sont à présent en quarantaine de leur maison et communauté, et on ne sait quand elles seront reconstruites, quand ses habitants pourront y retourner ?

On imagine comment les habitants de ces kibboutzim de la bande de Gaza auraient aimé cette année, plus que toute autre, s’atteler au grand ménage de Pessa’h de leurs modestes pavillons : faire scintiller la vaisselle, nettoyer les tapis et repeindre les murs à la chaux comme le font de nombreux habitants d’Israël chaque année pour se protéger d’une chaleur écrasante…au lieu de cela, ils vivent toujours comme des réfugiés de l’intérieur.

Comme un écho lointain, par association d’idées, j’ai pensé à ces familles palestiniennes qui gardent chacune, comme un trésor, la clé d’une maison qu’ils ont dû fuir en 1948, pendant la guerre d’Indépendance. Deux souffrances, qui se font écho et qu’il est si difficile de faire dialoguer et encore moins de réconcilier.

Dans notre paracha, il est aussi question de maisons ‘malades’, la maladie étant quelque peu mystérieuse lorsqu’on parle de la tzaraat. On la définit comme une plaie, infligée par Dieu et qui ne peut être diagnostiquée que par des cohanim. Nos rabbins ont interprété la tzaraat de manière symbolique. Elle se matérialiserait sur les murs d’une maison et serait comme un avertissement à la famille qui l’habite qu’elle a perdu tout sens moral. Selon les commentateurs la tzaraat des maisons était le résultat d’un comportement égoïste et aveugle aux besoins d’autrui. Et par porosité, les problèmes d’une société avaient ‘infecté’ la maison de chacun.

On est bien sur très loin d’une situation de guerre, comme celle vécue depuis 3 générations par les familles d’israéliens et palestiniens, celle d’une lutte fratricide entre deux peuples pour une même terre.

Mais je ne peux m’empêcher, à la lecture de cette paracha, de penser aux fautes morales qui naissent et s’épanouissent dans les familles des deux camps, qui les poussent chacune de plus en plus vers des idées extrêmes, en excluant l’autre de son champ de vision et d’existence et en le représentant comme l’ennemi à abattre. Ces fondamentalistes juifs et arabes sont victimes, sans le savoir, de manipulateurs politiques, moralement pollués et devenus aveugles aux besoins d’autrui.

Il y a 6 mois, ces extrémistes palestiniens ont frappé intentionnellement les familles les plus désireuses de vivre fraternellement avec leurs voisins, modèles de coexistence pacifique, ce sont eux qui ont vu leurs maisons et communautés réduites à néant.

Ce sont à ces familles que je souhaite de tout cœur à l’occasion de Pessa’h et alors qu’ils vivront cette nouvelle fête du calendrier juif loin de chez eux et dans une attente insupportable, de pouvoir revenir et reconstruire – avec le même esprit que leurs prédécesseurs – leurs communautés, exactement là où elles avaient été construites initialement. Car ce sont ces hommes et ces femmes bâtisseurs des kibboutzim d’Israël qui incarnent aujourd’hui comme hier, cette utopie sur laquelle a été construit Israël, et qu’on souhaite voir perdurer envers et contre tout !

Afin qu’ils puissent scander fièrement : bashana habaa be kibboutz Beeri banouï mihadash…à l’année prochaine au kibboutz Beeri – et tous les autres kibboutzim et villages – reconstruit de nouveau !

ken yhié ratzon, chabbat shalom et hag pessa’h casher v’samea’h

Une fête qui est aimée de tous petits et grands, une fête que nous attendons avec excitation et enthousiasme, au cours de laquelle nous nous retrouverons de nouveau autour d’une table bien garnie et d’un plateau symbolique, avec tous ceux que l’on aime, et au-delà… se réunir et espérer à nouveau en la rédemption, en notre libération.

Voilà nous y sommes, le chabbat HaHodech, ce chabbat qui annonce le Grand mois de Nissan, mois qui débute le cycle des fêtes juives selon nos Sages, mois de la Grande fête par excellence : Pessa’h.

Cette année, la fête aura sans doute une saveur bien particulière, car 134 des nôtres sont toujours captifs depuis 182 jours aujourd’hui, 6 longs mois qu’on décompte jour après jour avec appréhension car, les jours passants, notre espoir de les voir revenir vivants vacille au risque de s’éteindre. Notre Omer a commencé le 7 octobre l’année dernière, ou le 21 Tichri de cette année…182 jours de deuil qui n’en finit pas, tant qu’ils ne seront pas libérés. Leur absence cruelle et celle de ceux qui ont été assassinés de manière effroyable sera perceptible autour de chaque table du seder.

Ils seront en même temps très présents, dans chaque bol d’eau salée symbolisant nos larmes, dans les gouttes de vin que nous enlèverons de la coupe en énumérant les 10 plaies à laquelle on pourra ajouter une onzième, celle du cancer du terrorisme et de la déshumanisation et une douzième celle de toutes les souffrances causées par la guerre. Certains proposent d’ajouter un bol vide par empathie pour les Palestiniens qui se meurent de faim. Et aussi nous pourrons prévoir une chaise vide pour un otage…Ils seront avec nous aussi lorsqu’on entreposera un verre pour Elie, en priant de tout notre cœur pour que cette année, enfin, un miracle se produise et qu’un chemin menant à la paix soit enfin fermement creusé. ….

Naturellement, les haggadot de 5784 seront mises au goût du jour, si je peux dire, on y ajoutera poèmes et proses de rabbins et intellectuels qui feront vibrer notre tréfonds d’humanité juive, pour nous aider à passer le cap. Ce rituel aura peut-être la force de nous faire espérer qu’il est possible de réparer les êtres humains qui tombent dans la haine antisémite, à défaut de guérir ceux qui se comportent comme des bêtes féroces, ceux catégorisés dans notre paracha comme des abominations, interdits à la consommation. Tout ce sheketz ainsi dénommé dans la Torah, catégorie d’animaux volants ou rampants, détestables parce qu’ils se nourrissent principalement de chair arrachée directement sur d’autres êtres vivants…

Croire surtout que si la libération a été possible pour nos ancêtres esclaves, cela le sera pour nous aussi, encore une fois, on chantera et on dira lachana habaa b’Yerouchalaim avec un cœur serré… car « Combien de crises existentielles pouvons-nous affronter en même temps ? Combien de menaces pour notre stabilité – physique, intellectuelle et émotionnelle ? » ce sont les questions que posaient avec justesse mon cher collègue et maitre le rabbin Richard Jacobi en 2022, il y a deux ans déjà … !

Mais avant cela, le chabbat hagadol sonne le signal du réveil pour nous juifs, d’ici et de tous les recoins les plus reculés du monde, un réveil qui nous rappelle qu’il ne reste plus que deux petites semaines pour mener à bien les nombreux préparatifs de cette fête, car même tristes et fatigués, il faudra s’y mettre. Et qui sait ? Peut-être que ce grand ménage pascal, tous ces tris, ces rangements et nettoyages minutieux, habituellement vécus comme des corvées quasi-névrotiques, nous seront réellement bénéfiques cette année et agiront comme un médicament. Par ces gestes, aussi nombreux qu’épuisants, nous tenterons de cautériser nos plaies, pour vivre Pessa’h dans une joie un peu contenue, avec nos frères et sœurs juifs partout dans le monde et en particulier en Israël.

Nous nous efforcerons, comme tous les ans, de nous tenir debout devant l’Eternel lors de cette convocation sainte. Se tenir debout, c’est justement, selon nos Sages ce qui sous-tend l’interdit de manger ces shratzim rampants, je vous cite le verset dans le Lévitique chapitre 11 :

Ki kol holekh al gahon…lekhol hasheretz hashoretz al haAretz lo tokhlum ki sheketz hem.[1]

Tout ce qui se traîne sur le ventre (ou qui est penché),[ ..], tous les reptiles rampant sur le sol, vous n’en mangerez point, car ce sont choses abominables.

Le mot gahon dans ce verset littéralement « ventre » a la particularité d’être écrit avec un grand vav dans la Torah. Ce vav indique pour les scribes, qu’ils ont atteint la lettre médiane de la Torah, une sorte de nombril de la Torah.

Mais le vav indique aussi cette posture unique de l’être humain, qui est le seul à se tenir debout. Le rabbin Harold Kushner nous dit que ce vav est essentiel et nous rappelle métaphoriquement, qu’il y a quelque chose de répugnant chez un être humain à ramper, plutôt qu’à se tenir debout pour défendre ses croyances et convictions.

Alors, ne laissons pas qui que ce soit nous obliger à ramper ni même nous courber, ou nous recroqueviller sur nous-mêmes, en particulier en ce moment, où l’ambiance est détestable, et où les idées et les paroles qui circulent sont pleines d’étroitesse, voire d’abomination.

Au seuil du mois de Nissan, qui commencera lundi soir, et dont la racine Ness nous rappelle les nombreux prodiges survenus dans le passé pour nos ancêtres, rêvons très fort à un nouveau miracle et soyons dressés comme autant de lettres vav pour le reconnaitre et l’accueillir le jour venu.

Ken Yhié ratzon, Chabbat shalom !

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[1] Lév. 11 :42

Ce chabbat compte à plusieurs titres : il compte car c’est le shabbat où on se souvient du premier recensement et du paiement du demi-shekel par tête d’homme de plus de 20 ans. Il compte car nous sommes le 8 mars – Journée internationale des droits de femmes, et il compte car cela fait 5 mois et 1 jours que plus de 1200 israéliens : enfants, femmes et hommes ont été torturés et massacrés et 130 supplémentaires, morts ou vifs, restent captifs du Hamas.

A ce jour 9 enfants sont détenus à Gaza, combien d’entre eux sont encore vivants ? Seul Dieu le sait …Sur les 19 femmes otages, 5 ont été assassinées le 7 octobre mais les terroristes avaient emporté leurs corps ; on attend leurs dépouilles pour pouvoir leur offrir un dernier hommage et leur rendre leur dignité. Nous avons énuméré leurs noms tout à l’heure.

Et bien sûr, on n’oublie pas la centaine d’hommes, en grande majorité civils, également en captivité depuis 154 jours.

Face à ces horreurs, on a ressenti le besoin urgent d’agir, et de nombreux collectifs ont vu le jour, tous mobilisés pour alerter le public et pour que ces hommes, femmes et enfants otages ne tombent pas dans l’oubli. La plupart de ces collectifs ont la particularité d’avoir été initiés par des femmes juives. Je vais en énumérer quelques-uns car leur nombre, en France notamment est significatif et témoigne de ce moment particulier que nous vivons : Nous vivrons, Collectif 7 octobre, Bring them light, Guerrières pour la Paix.

La majorité de ces collectifs différents ont vu le jour pour défendre une même cause. Pourquoi pour la plupart d’entre eux ce sont des femmes qui sont à la tête de ces collectifs ? Est-ce l’empathie qui a été le premier moteur de ces mobilisations ? Est-ce d’avoir réalisé que ces actes barbares ont frappé en priorité des femmes ? Qu’il constitue, comme l’a qualifié l’association ‘Paroles de Femmes’ et sa présidente Sarah Cattan dès le mois de novembre ‘un féminicide masse’  ? Cela semblait évident…

Et pourtant il a fallu attendre 5 longs mois et un rapport de l’Onu paru ce lundi pour que cette organisation mondiale, censée défendre à égalité les droits humains de tous, dise dans un rapport très documenté : « il existe de bonnes raisons de croire que des violences sexuelles liées au conflit se sont produites en plusieurs endroits de la périphérie de Gaza, y compris sous la forme de viols et de viols en réunion, au cours des attaques du 7 octobre 2023 ».[1] et la je cite Libération qui a mis en Une le 6 mars dernier le titre « Le viol comme arme de guerre ».

La lutte féministe en France et dans le monde s’est morcelée autour de ce sujet, en particulier autour de la date du 25 novembre dernier, qui marque tous les ans la Journée Internationale de Lutte Contre les Violences faites aux Femmes. Les femmes Juives ont été laissées de côté, elles n’ont pas été invitées à la marche organisée à Paris et dans plusieurs villes de France. Les collectifs Osons le féminisme et Noustoutes n’ont pas voulu dénoncer ensemble les viols du Hamas. D’autres, comme la féministe Mona Chollet ont écrit dans Libération dès le 8 octobre « Vous êtes au courant qu’il y a des centaines de tués côté palestinien @Libé, des familles entières massacrées ? » quel aveuglement, quelle lutte sélective sous prétexte de convergence de lutte contre la violence coloniale et impérialiste (sic) ?

Tout cela a naturellement abouti à des manifestations séparées et du coté des féministes Juives à des panneaux sur lesquels on pouvait lire ‘#metoo sauf si vous êtes Juive’ ! tristesse et solitude…

En cette journée de Lutte pour les droits des femmes, il est important de le rappeler à nouveau : la lutte pour les droits des Femmes suppose – à minima – une véritable convergence des luttes pour la liberté et l’égalité de TOUTES les femmes. Toutes les femmes comptent et non pas certaines plus que d’autres. Celles qui souffrent sous le joug d’un patriarcat réactionnaire, de l’imposition de la charia, de mauvais traitements, d’homophobie et qui sont depuis 5 mois en première ligne de ce conflit, je veux parler des femmes gazaouies qui doivent être soutenues comme les femmes juives victimes de féminicide et de viol.

Depuis une semaine nous sommes consternés : les images de fourmis filmées par un drone de l’armée israélienne montrant des gazaouis se battant pour quelques grammes de nourriture est insoutenable. Les morts qui s’en sont suivies sont de la responsabilité de l’armée israélienne. Il est irresponsable de continuer à laisser mourir de faim des femmes et des enfants de l’autre coté de la frontière, quelle que soit l’objectif militaire poursuivi, personne au monde ne pourra le pardonner et nous ne pourrons pas nous le pardonner en tant que peuple Juif. Comme le dit l’adage talmudique « Kol Israël arevim zé bazé. » « Tout Israël est responsable l’un de l’autre ».

Pour que ces morts civiles, en majorité de femmes et d’enfants cessent, pour que ces femmes gazaouies et leurs enfants puissent continuer à vivre et ne pas survivre, il faut à présent relâcher les otages et les laisser rentrer à la maison, il faut que cette guerre cesse, que le Hamas soit démantelé avec l’aide de la communauté internationale. Les crimes commis par le Hamas et tous ceux qui le soutiennent méritent d’être punis par une Cour de Justice Internationale.

Chaque vie compte oui, chaque enfant, chaque femme et chaque homme compte, la vie est un cadeau que l’on a reçu et personne n’a le droit de piétiner une vie, ni d’estimer qu’elle n’est pas digne d’être vécue. L’empathie ne peut pas être sélective, nous le savons plus que tout autre peuple, alors mettons toute cette énergie de la compassion pour sauver des vies, toutes les vies. Comptons les uns sur les autres pour converger dans une lutte pour le respect de la dignité humaine, le droit à la liberté, à la sécurité et aussi à l’autodétermination.

Nos prières vont vers la multiplication sans limites des initiatives pour la paix, afin que cette terre puisse contenir deux peuples et qu’ils vivent côte à côte dans des frontières clairement définies, en paix et en sécurité. Comme le dit dans un livre récent destiné aux enfants Yuval Noah Harari, l’injustice et la guerre ont pour origine non pas une lutte pour un territoire ou pour de la nourriture mais un narratif exclusif de l’autre, auquel chaque partie s’accroche obstinément et tant que chacun s’arcboute sur son narratif, en fermant les écoutilles à celui de l’autre, auquel on dénie sa place, l’injustice et la guerre perdureront indéfiniment.

Ken yhié ratzon!

Chabbat shalom,

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[1] https://www.liberation.fr/international/moyen-orient/crimes-sexuels-du-7-octobre-en-israel-lonu-documente-lhorreur-20240305_BG6RY7OMGRCS5KPYVU5WB23JOY/

J’ai eu la chance de rencontrer Robert Badinter à plusieurs reprises, parfois de loin – ors d’occasions officielles, et une fois de près. Il venait tous les ans pour la commémoration de la rafle de la rue Ste Catherine le 2^e dimanche de février, là où son père avait été raflé, et où lui-même avait échappé de peu à un destin fatal.

Il était aussi présent à la commémoration organisée par les FFDJ (Fils et Filles des Déportés Juifs de France) et la Bnai Brith au lycée Ampère, son ancien lycée. Ce jour là, on apposait une plaque en souvenir des enfants juifs qui étaient passés par ce lycée et avaient été déportés…il avait eu des mots très forts parlant de sa visite à Auschwitz, en 1956, alors que personne n’y allait à l’époque, lui était parti sur les traces de son père, son oncle et sa grand-mère qui était décédée avant même d’arriver dans ce camp de la mort. Il a raconté dans cette cour de lycée – devant des lycéens comme lui pendant la guerre, leurs professeurs et quelques représentants de la communauté juive de Lyon – le désespoir qui l’avait saisi après cette visite qui s’était déroulée par une belle journée ensoleillée, jusqu’à ce que ses yeux tombent sur cette fleur qui poussait tant bien que mal entre deux pavés de pierre, sur ce sol qui avait absorbé tant de sang et de cendres, il avait eu cette phrase magnifique : j’ai compris là devant cette fleur que la vie est plus forte que la mort.

C’est lors d’une célébration privée que j’ai pu approcher et observer cet homme que j’admirais et qui me fascinait, comme tant de français. C’était la bar mitsva d’un de ses petits neveux, ça se passait à la CJL Quai Jean Moulin, il y a une quinzaine d’années, et Robert Badinter était assis au premier rang et prenait des notes pendant tout l’office…je me demandais s’il allait prendre la parole, mais en fait comme un étudiant, il observait cette vie juive rituelle, qui lui était un peut étrangère, car il avait été élevé de manière résolument athée. Je me souviens qu’il m’avait même posé quelques questions à la fin de l’office, surpris par les liens qu’il faisait entre ses convictions qui l’avaient habité sa vie durant et les échos qu’il en percevait pendant cette cérémonie.

Cet homme qui avait été élevé à bonne distance de tout cela, comprenait que toutes les valeurs humanistes et éthiques qu’il portait étaient résolument ancrées dans le judaïsme de ses ancêtres.

Depuis une semaine, sa disparition a été l’occasion de moult hommages et de prises de paroles publiques. Tous concordent à louer son engagement sans faille pour la justice, une justice qui n’est pas tranchante à la manière d’une guillotine, mais au contraire, qui laisse une place prépondérante à l’humain, à l’espoir que chaque être, quelle que soit sa faute, peut s’amender et devenir meilleur. Une justice empreinte d’une grande compassion, qui n’abuse jamais de ses prérogatives, ce pouvoir des juges, et qui ne transforme jamais le juge en bourreau.

Eduqué dans l’amour de la France et surtout de la philosophie des Lumières, il ne s’en est jamais départi et comme disait son confrère Richard Malka, il mouillait sa chemise à chaque plaidoirie et prise de parole pour défendre sa conception de la justice, quitte à y laisser sa santé.

D’aucuns se sont émus qu’il soit décédé un 9 février, jour où son père avait été raflé, 81 ans plus tôt. Il est aussi parti la veille du chabbat Michpatim, les lois ou jugements, lois qui ont été au centre de toute sa vie… était-ce une coïncidence ou un signe du ciel laissé à un grand Homme et à nous tous ? Cet homme sera bientôt panthéonisé comme il le mérite, aux cotés de Simone Veil et d’autres grands hommes et femmes, auxquels la patrie reste à jamais reconnaissante.

La paracha Michpatim laisse la place à Térouma cette semaine, ces deux sidrot accolées comme pour nous faire un clin d’œil aussi : d’un côté une liste de 53 lois qui forment un cadre légal pour le peuple hébreu, juxtaposée à la térouma, la contribution du peuple à la construction du Tabernacle, l’ancêtre du Temple que Salomon construira quelques siècles plus tard.

D’un coté, des lois éthiques, à la fois justes et sévères, où figure en bonne place le commandement concernant l’accueil de l’étranger et le traitement plein d’égards qui doit lui être réservé. De l’autre, l’exigence de générosité faite au peuple et la participation de chacun selon ses moyens à la construction d’un Temple portatif, coeur spirituel du peuple juif rassemblant en son sein les deux principaux attributs divins: le midat hadin l’attribut de jugement et le midat ha rahamim l’attribut de compassion.

Jugement et compassion, , côte à côte, comme le double plateau de la balance de la Justice qui ne laissaient pas en paix Robert Badinter, en constante recherche d’un juste équilibre et qui lui ont valu tant d’attaques parfois ad hominem, de la frange la plus conservatrice du pays. Il nous laisse cet héritage de très grande exigence.

Que la complexité, l’intelligence et la finesse de sa pensée nous guident longtemps en ces temps où il semble si aisé de céder à la bêtise d’un raisonnement binaire…

Que son souvenir soit une source de bénédiction pour son épouse Elizabeth, ses enfants et petits enfants et pour la famille Del Vecchio. Que son âme soit liée au faisceau des âmes des générations présentes et à venir !

Ken Yhié ratzon, Chabbat shalom !

Le 22 janvier dernier, j’étais invitée par le maire de Villeurbanne à une réunion où étaient conviés des collègues, responsables religieux de la ville. C’était une première pour ce maire socialiste, qui avait fortement hésité à l’organiser, craignant les réactions de sa majorité municipale aux couleurs Nupes, qui risquaient de voir en cette soirée une entorse à la laïcité (sic)…

Cette initiative, j’en étais un peu à l’origine, et l’avais demandé à son Directeur de Cabinet, car, comme nous tous, je voyais les effets délétères du massacre du 7 octobre en Israël sur les relations entre les différents groupes (pour ne pas dire communautés) qui composent notre ville. Lors du tour de table qui a débuté la réunion, chacun y est allé de son constat de la situation et des questions auxquels il se heurtait avec les membres de son Eglise mais aussi avec ses voisins, en général et en particulier, depuis ce détonateur qu’a été la guerre entre Israël et Gaza. J’étais bien sûr, la seule femme, en dehors de la première adjointe à avoir été conviée à cette réunion. Quel n’a pas été mon étonnement d’entendre de la bouche d’un prêtre que la devise ‘Liberté Egalité Fraternité’ ne faisait plus vibrer personne et n’était plus un projet de société…que cela manquait d’âme !

De l’autre, la première adjointe au maire se plaignait du chahut, pour ne pas dire gros désordre et irrespect, qu’elle constatait, à chaque fois qu’elle célébrait un mariage civil de familles très traditionnalistes, quelle que soit leur obédience religieuse. En plus de l’agacement que cela produisait sur elle et ses collègues, officiers d’état civil, ce constat qui était loin d’être anecdotique, l’avait alertée.

Ces deux réactions, entre autres, avaient un point commun : le rapport à la loi républicaine semblait pour le moins chahuté et ces phénomènes, mais aussi les discours qui l’accompagnent étaient les témoins d’un mal qui s’était développé insidieusement, à bas bruit et qui sautait à présent au visage de tous les acteurs présents qui voulaient bien le voir.

Quand mon tour est venu, je me suis fait la championne de la République et de la laïcité, et en ai profité pour rappeler aux personnes présentes, à quel point la devise républicaine, et la laïcité avaient été des principes essentiels à l’intégration juifs en tant que citoyens leur permettant de trouver enfin leur place dans la société française. N’oublions pas que cette devise et cette laïcité ont contribué, certes après des luttes acharnées, à la paix sociale. Je ne voyais pour ma part aucune opposition entre le fait d’être rabbin, en charge d’une communauté religieuse, et la défense de la laïcité !

Lors de cette table ronde s’était manifestée la lutte intestine entre la défense des particularismes et celle de l’universalisme. La contestation de l’universalisme fait des dégâts assez conséquents dans trop de pays occidentaux et en particulier aux Etats Unis ces dernières années.

Ce rapport entre universel et particulier est à l’œuvre dans la paracha Yitro qui contient en son cœur les 10 commandements. D’un côté, un peuple particulier en train de se constituer, va recevoir les Tables de la Loi. Les 10 commandements considérés comme universels car ils constituent un socle pour vivre en société, un minimum vital pour qu’un groupe humain puisse perdurer ensemble.

De l’autre, un étranger à ce peuple, en la personne de Yitro le beau-père de Moïse qui lui donne moult conseils pour exercer son rôle de juge auprès du peuple. Ce n’est pas un hasard si les deux récits figurent dans une même paracha, qui, juxtaposés sont probablement là pour nous rappeler que nous ne pouvons nous épanouir et vivre en tant que peuple, que si nous réglons pacifiquement et harmonieusement notre rapport au monde qui nous entoure.

Les 10 commandements font partie d’une succession de codes de loi qui figurent dans la Torah écrite. Les 7 lois Noahides sont les plus universelles, mais il y a aussi des lois plus particularistes, notamment lorsqu’on évoque les sacrifices ou les fêtes juives par exemple. Ces codes toraïques seront analysés, discutés, parfois corrigés dans le talmud, puis compilés dans le Michné Torah de Maïmonides et le choukhan aroukh de Josef Karo au 16è siècle. En parallèle et jusqu’à nos jours ont été édités des collections de responsa (réponses rabbiniques) qui actualisent et comblent des vides dans la loi juive.

A partir du 19è siècle, les communautés non-orthodoxes ; qu’elles soient massorties ou libérales opèrent une certaine rupture dans cette linéarité des codes, car elles mettent l’accent sur l’universel quitte à réformer certaines lois qui allaient à l’encontre d’un code éthique moderne, tel que défini par Kant par exemple. Ces réformes qui se poursuivent sont indispensables pour s’adapter à chaque époque et vivre harmonieusement en tant que citoyens au sein d’une société majoritairement laïque.

Aujourd’hui, les adeptes de la synthèse identitaire, ainsi que les nomment Yascha Munk dans son livre ‘Le piège de l’Identité’ considèrent que les individus doivent d’abord s’identifier par ce qui les caractérise de manière étroite : leur couleur de peau, leur ‘race’, religion, genre et orientation sexuelle. Et ce afin de vivre entre soi, dans ce groupe qui partage ce particularisme, afin de renforcer cette identité, pour éventuellement se confronter ensuite au monde et aux autres. Les valeurs universalistes sont ainsi remises en cause, non seulement par des groupes religieux fondamentalistes, mais, à présent, des universitaires et chercheurs au plus haut niveau. Ce que l’on croyait jusqu’à récemment une vérité absolue et un acquis de la philosophie des lumières est remis en question par ces nouveaux idéologues, qui voient le monde comme hostile et ceux qui ne font pas partie de leur groupe identitaire comme de dangereux racistes. L’identité devient un piège mortifère où chaque être se limite à une étroite partie de lui-même et perd ainsi sa liberté de se déployer dans toute sa complexité.

Il n’est pas étonnant que ‘Le piège de l’Identité’ ait été écrit par un universitaire d’origine juive, qui perçoit tous les dangers de cette assignation identitaire. Défendre les minorités est un commandement du judaïsme, défense devenue universelle, afin que chaque minorité puisse vivre non pas séparée mais mêlée aux autres !

Ken yhié ratzon, chabbat shalom !