Rabbin Daniela Touati

Pirke Avot 5:16 : "Tout amour qui dépend de son objet, si l’objet disparaît, l’amour disparaît, Mais s’il ne dépend d’aucun objet, il ne cessera jamais."

Auteur/autrice : Daniela Touati Page 7 of 17

Drasha Roch Hachana 5783 – KEREN OR 25 Septembre 2022

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On 25 septembre 2022

dans Fêtes

En pleine canicule, j’ai découvert cet été qu’il existait une coutume pour le moins curieuse dans le judaïsme, celle de bénir le soleil. Coutume, que dis-je mitsva ! Mitzva qui revient de manière cyclique, tous les 28 ans, à une certaine date du mois de Nissan. Tous les 28 ans, selon nos sages, le soleil se retrouve à la même place que le jour où il a été créé selon la tradition, c’est-à-dire le 4è jour de la création !

« Les Sages ont enseigné : Celui qui voit le soleil au début de son cycle, la lune dans sa puissance, les planètes dans leur orbite, ou les signes du zodiaque alignés dans leur ordre récite : Béni…Auteur de la création. » [1]

C’est ainsi que le talmud nous présente la prescription de ce commandement. Puis s’en suit une mahloket dispute talmudique entre rabbi Yehoshua et rabbi Eliezer concernant le mois où a eu lieu la Création du monde, pour r. Yehoshoua c’était au mois de Nissan alors que pour r. Eliezer c’était en Tichri (réf). Comme vous voyez c’est l’opinion de r. Yehoshoua qui a prévalu…probablement parce que les jours rallongent à partir de Nissan alors qu’ils décroissent à partir de Tichri et on met le soleil à l’honneur lorsque sa lumière dure plus longtemps.

Le rite de bénédiction du soleil s’appelle Birkat hahama,[2] la bénédiction de celle qui réchauffe autrement dit du soleil. La dernière fois qu’il a eu lieu était le 8 avril 2009 et la prochaine fois ce sera le 8 avril 2037, lors de l’équinoxe de printemps.

Selon notre longévité sur cette terre, nous aurons la chance de dire cette bénédiction tout au plus 3 fois dans une vie et ce seulement si l’Eternel nous prête une vie suffisamment longue !

Le soleil est appelé tout d’abord dans la Genèse ‘grand luminaire’ hamaor hagadol. Le terme moderne shemesh est assez rare et apparait à 15 reprises dans le Houmash et plus souvent dans le reste du Tanakh et le talmud, et enfin dans le livre de Job apparait le terme heres  – objet en terre, poterie, faisant référence surement à un soleil qui ‘forme’ la terre, à l’orrigine de la Création ?

Ainsi notre tradition entretient une relation quelque peu ambiguë avec le grand astre lumineux : le soleil est à l’origine de toute vie sur terre, sans lui on n’existerait plus, de l’autre côté, nos Sages se méfiaient du soleil qui dans d’autres traditions comme celle mésopotamienne était considéré comme un dieu. C’était surtout le cas chez les Égyptiens. peuple au milieu duquel nos ancêtres ont vécu, il n’est pas étonnant que le culte du soleil ait perduré bien après la sortie d’Egypte parmi les Bnei Israël.  La Torah insiste sur l’interdit de l’idolâtrie à longueur de versets comme ici dans le Deutéronome où la référence aux astres est clairement mentionnée :[3]

S’il se trouve dans ton sein, dans l’une des villes que l’Éternel, ton Dieu, te donnera, un homme ou une femme qui fasse quelque chose de mal aux yeux de l’Éternel, ton Dieu, en violant son alliance; 3 qui soit allé servir d’autres divinités et se prosterner devant elles, ou devant le soleil ou la lune, ou quoi que ce soit de la milice céleste, que je n’aurai pas commandé: 4 et si cela t’est rapporté par ouï-dire, tu feras une enquête approfondie ; et si la chose est avérée, si cette infamie s’est commise en Israël, 5 tu feras conduire aux portes de la ville cet homme ou cette femme, coupable d’un tel crime, l’homme ou la femme! Et tu les lapideras par des pierres, pour qu’ils meurent.

Ainsi le terme shemesh, vient de shamash, Dieu cananéen, dont les archéologues ont trouvé des traces. Les noms des villes tels que Beit Shemesh – maison du soleil, et Yericho (de Yarea’kh- la lune mais aussi le mois) sont des vestig            0es de ces cultes anciens aux astres. Le talmud nomme les idolâtres Ovdeï Kokhavim les serviteurs des étoiles…

En hébreu shemesh a un sens différent et veut dire ‘serviteur’ (comme le shamash de la synagogue) peut être pour nous signifier que le shemesh n’a qu’à bien se tenir et se soumettre au Dieu des hébreux plutôt que de rentrer en compétition avec l’Eternel ?  

Bénir le soleil serait alors une concession faite aux hébreux puis aux juifs pour reconnaitre l’importance de cet astre, aux cotés de la lune, dans nos vies.

La philosophe Emma Carini a récemment consacré un livre entier au Soleil, à son histoire aux mythes qui l’entourent et à son influence sociale, voire économique…dans un monde boulversé par le réchauffement climatique son livre arrive à point…

Elle rappelle que l’énergie solaire est indispensable pour la vie, on vit tous sous le soleil qui est à l’origine de toutes les énergies, notamment de la découverte du feu qui a permis à l’humanité de sortir des cavernes, et de se sédentariser puis maitriser la technique. Le soleil est une source de lumière et de chaleur, c’est lui qui en premier nous a permis de nous situer dans le temps avec les horloges solaires.

Le talmud commence par cette question Méémataï ? A partir de quand doit on réciter la prière du Shema ? et ce qui répond à la question est la position du soleil à son coucher comme à son lever…

Symbole de gratuité, de don et de ressource inépuisable, c’est un ‘bien non rival’ nous dit Emma Carenini…Le soleil est notre boussole, Hélios est au centre de nos vies qu’on dit héliocentrées,  et influencerait même notre tempérament, voire notre intelligence, une vie proche du soleil méditerranéen était bien plus prisée que celle des contrées du Nord de l’Europe. Chacun cherchait sa place au soleil, dans l’Antiquité comme aujourd’hui.

Le soleil fait vivre comme il fait mourir, et aujourd’hui comme dans l’Antiquité, cette fois sur la base de données scientifiques, on craint qu’un jour il ne s’éteigne. Comme tout astre ou organisme vivant, il est amené à disparaitre…

L’été dernier, le soleil source de toute vie et protecteur s’est transformé en un astre brûlant tout sur son passage, on le fuit, on en a peur et on retournerait bien dans des cavernes bien à l’abri.

Toutefois le réchauffement climatique n’est pas dû au soleil mais plutôt aux terriens qui en ont abusé, jusqu’à dégager dans son atmosphère une telle quantité de carbone que le filtre ne fonctionne plus, nous faisant subir des températures extrêmes.

Le moment de réciter la bénédiction sur le soleil reviendra en 2037, dans quinze ans … est ce qu’entretemps le monde aura fait sa révolution et décidé de modifier sa manière de vivre afin de protéger notre planète terre ? Est-ce qu’on pourra de nouveau s’émerveiller devant les bienfaits du soleil…sans craindre qu’il nous anéantisse ? Chaque Roch Hachana, cet anniversaire symbolique de la création de la vie sur terre, nous rappelle à nos devoirs de gardiens de notre planète, et pour nous souvenir je vous propose de dire ensemble la bénédiction :

Baroukh ata adonaï Eloheinou Melekh haOlam maassé bereshit!

Bénis sois tu Eternel souverain de l’Univers, créateur du monde !

Chana tova oumetouka !

[1] TB Berakhot 59b

[2] TB Berakhot 59b

[3] Deutéronome 17 :3-5

Paracha Rééh – KEREN OR 26 août 2022

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On 27 août 2022

dans Commentaires de la semaine

Un des ultimes tabous en Israël est l’existence de couples ‘mixtes’, mais pas n’importe lesquels, ceux composés d’un.e juif et d’un.e arabe israélien. Ils sont peu nombreux, souvent discrets, voire cachés, mais les critiques à leur égard sont inversement proportionnelles à leur nombre…

Il y a près de quatre ans, un tel couple est apparu en pleine lumière, lors de la révélation de leur amour, en même temps que de leur mariage tenu secret jusqu’au jour J : il s’agissait de la journaliste arabe israélienne et musulmane, Lucy Aharish, devenue célèbre par ses diatribes en hébreu et anglais très critiques envers les politiques de ce monde. Notamment lors des massacres en Syrie. Elle venait d’épouser en catimini la star juive israélienne du petit écran, qui lui s’est rendu célèbre en jouant dans la série Fauda, je veux parler de Tzakhi Halévy. Et bien sûr les commentaires et conseils ont afflué, les menaces aussi. Certains ont laissé exploser leur colère, alors que d’autres étaient attendris et envoyaient leurs bénédictions à ces nouveaux Roméo et Juliette. Même les plus hauts représentants de l’Etat s’en sont mêlés : le ministre de l’Intérieur israélien, le très conservateur Avi Derhy a considéré que c’était un mauvais exemple pour les juifs israéliens et un modèle d’acculturation dangereux pour l’avenir de l’état et du judaïsme. Lucy Aharish n’avait qu’à se convertir !

Un an plus tard, les deux tourtereaux avaient tenu bon et attendaient même un heureux évènement. Elle, tout ventre dehors et lui la regardant les yeux fondant de tendresse enregistraient ensemble, une très belle chanson, devenue tube, en trois langues : hébreu arabe et anglais… qui s’appelle « seen – vu ».[1]

Car je te vois, et je vois vraiment qui tu es, tu peux te cacher de moi, mais je veux que tu saches que l’on te voit, seuls en ce monde, nous voulons être entendus…n’imagines pas que personne ne sait ce que tu ressens, je veux que tu saches que l’on te voit…je vois tes larmes claires ainsi que toute ton histoire et si tu me tiens la main, même la distance te semblera proche…

Ces paroles, certes un peu fleur bleue m’ont profondément touchée, leur amour crève l’écran, on les voit vraiment, on voit également les freins psychologiques, les obstacles et les quolibets qu’ils ont enduré et leur double notoriété qui a à la fois exacerbé les résistances, mais aussi leur a permis d’affronter les tempêtes médiatiques et peut être de faire évoluer les mentalités ?

L’impératif Rééh-Vois ! donne le coup d’envoi à notre paracha, l’Eternel nous commande de voir la bénédiction et la malédiction. Le bon et le mauvais sont à portée de mains, ils dépendent de notre bon vouloir et surtout de nos actions…N’est ce pas assez étonnant de voir la bénédiction et la malédiction ? Ne doit-on pas plutôt juste écouter et obéir aux commandements ? Comment fait-on pour voir ces deux facettes opposées du monde : la bénédiction ou la malédiction ?

Michael Fishbane dans le commentaire de la Torah Etz Hayim nous dit que les deux verbes voir et entendre apparaissent dans cette sidra pour nous rappeler que chaque Israélite reçoit les enseignements de manière différente, certains sont plus sensibles à la vision et d’autres aux sons et donc à l’écoute. Sur le mont Sinaï, la Torah a été donnée en mettant en éveil tous les sens et se mettent à la portée de chacun.

Nehama Leibowitz cite le commentaire de Malbim, rabbin du 19è siècle, qui nous explique que l’adhésion aux commandements est en soi une bénédiction qui se perçoit, qui se voit en quelque sorte. Même avant de les accomplir, on reçoit une rétribution. Car comme le disent nos Sages, la récompense d’une mitsva ( ici l’acceptation des principes des mitsvot) est déjà une mitsva. Nous nous mettons en chemin et sur ce chemin on nous promet de voir la bénédiction. La malédiction elle étant au conditionnel : ce sera notre lot et la conséquence des actions humaines si et après avoir transgressé.

Ainsi une double alliance est conclue avec le divin reflet de son double nom dans la Torah : Adonaï le Dieu de compassion et Elohim le Dieu qui nous juge. Ces commentaires témoignent de la croyance juive en un Dieu dont la compassion et l’infinie patience l’emportent sur Sa rigueur et Sa sévérité.

Le rabbin massorti Harold Schulweis, de mémoire bénie, apporte un autre éclairage sur cette alliance avec Adonaï Elohim, je le cite : « Elohim est le fondement de l’univers qui a été mis à notre disposition, et Adonaï est l’énergie qui le transforme. … Adonaï Elohim marque la coopération, la transaction, entre l’humain et le divin. »

En cette période de profond questionnement sur l’avenir, où l’on vit une succession de crises plus redoutables les unes que les autres et toutes imputables aux actions irréfléchies, voire volontairement destructrices de l’humanité, il est réconfortant d’envisager le monde comme une perpétuelle transformation, où on pourra voir au-delà !

En ce mois d’Eloul qui commence, nous sommes de nouveau face à une balance : sera t on capable d’apprécier et de multiplier les sources de bénédiction dans nos vies ? mais aussi d’agir lorsque c’est en notre pouvoir, pour inverser celles qui nous entrainent vers la malédiction ?

Et si vous avez besoin d’un peu de baume au coeur : écoutez ce couple d’amoureux, ce couple subversif Tzakhi et Lucy, et voyez leur force rédemptrice…

Ken Yhié Ratzon, Hodesh tov, Shabbat shalom !

[1] https://youtu.be/qILxNEVMJo4

Drasha Kora’h KEREN OR, 24 juin 2022

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On 24 juin 2022

dans Commentaires de la semaine

Kora’h est le principal personnage de la paracha qui porte son nom. Il est le cousin germain de Moïse et Aaron (et Myriam) et décide d’affronter ses cousins en remettant en question leur leadership. Kora’h est le fils de Kehat, frère cadet d’Amram. Kora’h est cependant l’ainé de Kehat et à ce titre l’ainé de Moïse qui est lui le cadet d’Amram …Est ce à ce titre qu’il demande qu’on lui confie des responsabilités supérieures ? est-ce à ce titre qu’il fomente un coup ? c’est une des hypothèses des commentateurs, il y en a beaucoup d’autres, qu’on va essayer de regarder de plus près.

Au départ, l’argument de Kora’h semble recevable, il plaide pour davantage de démocratie, « ça suffit,  nous sommes tous saints » dit-il à Moïse, et en arrière-fond on entend : c’est Dieu lui-même qui l’a dit, vous n’êtes pas plus saints que nous. Pourquoi vous réservez vous tous les honneurs et prérogatives ? On pourrait entendre son argument qui demande davantage d’égalité, s’il était sincère …. Mais est-ce le cas ? l’ensemble des commentaires rabbiniques lui donnent tort, pourquoi un tel consensus ? pourquoi un tel rejet de Kora’h et sa clique ?

Peut être justement par ce qu’il vient devant Moïse avec une clique, une faction qu’il a remontée comme une pendule contre ses cousins. Trois autres amis sont nommés : Dathan, Aviram et On, et puis il y a les 250 têtes chenues, les anciens, les sages qu’il a réussi à convaincre, mais comment ? Leur a-t-il promis des postes prestigieux, comme on dit, des rôles de premier plan dans sa nouvelle république hébraïque ? Clairement c’est une lutte des élites : lévites, rubénites (Dathan et Aviram et On, appartiennent tous à la tribu de Ruben qui a perdu son droit d’aînesse) se sont ligués contre Moïse et son frère. Ils veulent renverser la table, ça suffit comme ça. Et ce, alors que le peuple est en plein désert, confronté à tant de périls et que le rapport négatif à propos de la terre promise de 10 chefs de tribus, la majorité absolue, vient de tomber (si on accepte une chronologie entre shelakh lekha et Kora’h).

Moïse n’a plus la cote, son pouvoir ne tient qu’à un fil. On est en zones de turbulences et la salve de Moïse qui s’étale sur 8 versets comparativement aux 2 courts versets assassins de Kora’h est à la hauteur de l’enjeu. Moïse tient à tout prix à aller au bout du projet divin, non pas par orgueil, ou ambition personnelle, ni parce qu’il a la « nuque raide », bien au contraire, d’après Rachi il cherche d’abord à les amadouer, en leur rappelant leur lien de sang, les responsabilités qui leur ont été confiées, et la confiance dont ils bénéficient. Il leur rappelle aussi que ce n’est pas à leur niveau, entre simples humains, fussent-ils des lévites, que se prennent ces décisions, mais au niveau supérieur, au niveau divin. Et leur révolte est de ce point de vue inacceptable car ils remettent en question la parole et le choix divins …

Moïse est en colère, il a peur, peur que ce peuple à peine formé se disloque, et peur d’aller vers l’échec.

Face à lui, Kora’h nous montre le premier exemple de ce qu’on nommerait aujourd’hui un populiste mais aussi un démagogue. Ces deux termes, souvent mis dans le même sac, notre paracha nous invite à mieux les définir et les distinguer si possible.

Le populisme fait référence au peuple considéré comme homogène, et comme une majorité silencieuse qu’il faut écouter, car elle serait invisibilisée voire maltraitée. Les populistes répondent ainsi à des demandes du peuple non ouvertement exprimées. Ce faisant le populisme s’oppose aux valeurs et idées dites des élites, qui auraient des intérêts qui s’opposent au peuple. L’élite est elle aussi vue comme homogène et aurait pour objectif de s’opposer au peuple. Une autre caractéristique du populisme est d’exclure des minorités (immigrés, LGBT, minorités religieuses, femmes, riches, etc..) et de ce fait ils polarisent et divisent notre société. Originellement les populistes étaient classés à l’extrême droite, plus récemment, on les trouve des deux côtés des extrêmes du spectre politique.

Qu’est-ce qu’un démagogue ? Ce mot grec faisait référence à l’origine à un meneur d’une faction populaire. Dans le langage courant, il a pris une connotation négative : c’est celui qui cherche à flatter le peuple par des paroles, afin d’obtenir ses suffrages et de le dominer. Ainsi un populiste n’est pas forcément démagogue car il va faire ce qu’il a dit, alors qu’un démagogue est souvent populiste. [1]

Revenons à la paracha et aux deux modèles de leadership qui s’y affrontent : d’un côté un Kora’h clairement identifié comme populiste et démagogue, et de l’autre Moïse. Comment pourrait on définir son style de leadership ? Je me suis rappelée d’un livre à succès de Jim Collins qui a eu son heure de gloire dans les années 1990, avec plusieurs best sellers dans le domaine du management. Ce livre qui s’appelle ‘De la performance à l’excellence’ compare 11 entreprises hors du commun à d’autres qui marchent bien, mais ne sont pas exceptionnelles .

Pour atteindre ce niveau d’excellence, nous dit-il, ces entreprises disposent toutes d’un type de leader particulier. Mais quel est-il ? Il classe en 5 niveaux les styles de leadership. Seul le 5ème nous intéresse, qu’il décrit comme unique et rare, pourquoi ? Car de manière totalement contre-intuitive ces patrons n’ont rien d’exceptionnel : ils sont disciplinés, humbles, passionnés, et très ambitieux…pour leur projet et leur équipe. Ils ne cherchent pas à être mis sur un piédestal, ni à devenir des icônes. Ca ne vous rappelle rien ? moi j’ai tout de suite pensé à Moïse … la Torah n’a pas besoin d’un Jim Collins pour apprécier quel type de leader il faut à un peuple aussi difficile à diriger…un homme humble et passionné par sa mission. Un homme qui assume ses échecs, même s’il n’en est pas directement responsable et ne se glorifie pas de ses succès. Un homme qui ne fait pas de compromis sur les valeurs, qui écoute au-delà des mots. Lorsqu’une demande est entendable, il s’enquiert auprès de Dieu pour répondre à ceux qui l’ont formulée, mais lorsqu’une demande est faite par pur orgueil, il ne cède pas d’un pouce et au contraire se mure dans les principes immuables dont il est le garant. La controverse oui, mais seulement si elle est au nom du ciel nous dit les Pirke Avot, Moïse et tous les sages qui lui ont succédés l’ont bien compris, est ce que ce sera le cas de nos dirigeants ?

Ken Yhie ratzon, Shabbat shalom !

[1] Pierre Rosanvalon https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/l-invite-e-des-matins/populisme-le-mot-du-siecle-7253583

Chela’h lekha – KEREN OR 18 juin 2022

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On 21 juin 2022

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‘Envoie pour toi’, cette ouverture de la paracha fait un étrange écho au lekh lekha, vas pour toi que Dieu intime à Abraham dans la Genèse, lorsqu’il quitte la terre de ses ancêtres, sa famille, la maison de ses pères et se dirige sans se retourner vers sa terre promise et celle promise aux générations à venir. Justement on s’en rapproche dans notre paracha…et l’inquiétude monte.

Ici en contre point, chelakh lekha est plus désabusé, Moïse est au bout du rouleau, et Dieu lui dit ‘envoie pour toi’ – envoie donc des espions pour faire un tour en terre promise, puisque ce peuple doute, puisque ce peuple ne Me fait pas confiance…

Les commentateurs du talmud parlent d’une expédition promise à l’échec, car ces explorateurs partent avec un a priori négatif, ils font ‘comme si’ ils savaient à l’avance que ce qu’ils vont voir ne leur conviendra pas. Alors à quoi ça sert ? quel est l’objectif réel de cette campagne d’espionnage ? Pourquoi ont-ils besoin de partir , tous ces hommes de renom ? ces prestigieux représentants de chacune des tribus ? et comment se fait-il qu’après 40 jours à explorer le pays, ils ne se soient pas concertés avant de témoigner ? Et sans surprise un fossé s’est creusé : d’un coté les dix qui font un rapport très négatif et de l’autre, les deux qui invitent le peuple à se lancer et à s’installer en terre promise.

Ce passage de la Torah est un des plus emblématiques non seulement de ce qu’éprouve ce peuple tout neuf à sa sortie de l’esclavage, notamment ces va et viens entre confiance et défiance. En creux, on perçoit ce qui définit les hébreux, les israélites, et in fine les juifs que nous sommes. On ne peut s’empêcher de faire des allers retours entre présent et passé, entre ce qui nous relie à et ce qui nous sépare de cette terre. Entre amour et colère, l’ambiguïté nous fait vaciller dans les extrêmes, comme nos ancêtres.

Comme ces explorateurs, les obstacles nous semblent immenses, nous aussi souvent nous voyons cette terre comme ‘dévoreuse de ses habitants’, tant de morts, tant de souffrance, pour qui et pourquoi ? Nous aussi, nous sentons parfois comme des petits vers de terre, des sauterelles, ou autres bêtes de petite taille face aux géants qui veulent la reprendre cette terre…avons-nous une légitimité à vivre en ce terrain hostile ?

Et de l’autre, on est fiers, très fiers à la vue des accomplissements incroyables, de ces israéliens emplis d’énergie, créatifs et entrepreneurs, houtzpaniks, ils n’ont pas froid aux yeux. Ils bâtissent si vite les étages de cette tour de Babel, elle gratte le ciel, impressionnante, mais qui reste construite sur du sable, du sable mouvant…

Oui un peuple nouveau vit et construit l’état d’Israël, …un peuple qui a sa place dans la concert des nations, même si cette place reste toujours un peu à part, controversée, décriée, la réalité est là. Et elle est là pour durer.

A chaque visite, je perçois aussi avec plus d’acuité ce qui nous sépare, nos différences, nous ici, eux là bas, ce peuple israélien n’a plus grand-chose de juif, il prend ses distances avec la mentalité de la diaspora…

Au milieu de ce que je perçois comme un dialogue et parfois une intense conversation entre nous et eux, j’ai appris ce début de semaine, le décès de Aleph Beth Yehoushoua, surnommé Bouli par ses proches. Un des plus grands écrivains israéliens modernes, partie du trépied composé par Amos Oz, et David Grossmann, dont il ne reste que Grossmann…Un de ses penseurs et intellectuels de renom, un explorateur qui a marqué de son empreinte ce pays.

Passionné par le sujet du sionisme, marqué politiquement à gauche comme ses deux amis, il n’avait de cesse d’intervenir dans le débat public, et ne mâchait pas ses mots…Pour lui, vivre en diaspora n’était plus une option, il fallait faire son alya car le destin juif n’avait de sens qu’en Israël.

Un article récent dans Haaretz mentionnait son obsession des frontières, non seulement politiques mais aussi celles qu’il mentionnait dans ses romans, il racontait souvent des histoires d’individus qui s’introduisaient en zones interdites, ses romans parlaient souvent de ‘l’incursion physique d’un étranger dans un espace non-familier, violant la vie privée, profanant un lieu par leur simple présence…’ ainsi ce serait l’éternel problème du juif qui vit en diaspora comme un intrus en terre étrangère…Il posait la question de l’établissement de chaque individu dans ses propres frontières, dans son identité, hermétique à ce qui lui serait étranger.

Est-ce possible, voire souhaitable cette étanchéité entre nous et les autres ? Entre Israël et diaspora ? ou n’est il pas préférable de rester des éternels meraglim, explorateurs de notre propre identité, de continuer à enrichir le débat de ce qui est bon et mauvais pour nous et pour nos voisins de destin ? en dialogue permanent entre soi et les autres, entre Israël et diaspora, entre juifs et arabes, nos pieds entre deux rives, est-il impossible d’inclure l’autre ? notre prochain ? de lui laisser sa place comme à lui de nous laisser la nôtre et à chacun la capacité à exprimer ce qui le caractérise, son particularisme, sans conflits ou guerre inutiles ?…Je vous laisse réfléchir à ces questions pendant chabbat, car le dialogue continue…

Ken Yhie ratzon,

Chabbat shalom !

Drasha Behar – KEREN OR 13 mai 2022

de

On 13 mai 2022

dans Commentaires de la semaine

Nous accueillons ce chabbat emplis d’espoir et de joie une nouvelle vie, celle de la petite Tzipora Solange. Nous lui souhaitons une vie emplie de bénédictions tout en nous interrogeant aussi sur ce qui donne sens à nos vies.

La paracha de cette semaine nous invite à grimper l’échelle spirituelle. A cette occasion, les paroles sont prononcées par Moïse du haut du Sinaït- Behar Sinaï.  La paracha Behar nous conte probablement une des plus belles utopies de la Torah, qui nous pousse à une exigence extrême. Son thème central est l’année sabbatique appelée Chemita et le Jubilé Yovel, ainsi que les lois qui en découlent. Est-ce pour signifier leur importance suprême, qu’il nous est précisé que ces lois ont été énoncées, comme les 10 commandements, sur le mont Sinaï ?

Selon les biblistes, le chapitre 25 du Lévitique est le pénultième des dix chapitres connus sous le nom du Code de Sainteté du Lévitique. Ce chapitre serait une source tardive, qui daterait du 5è siècle AEC au temps des Perses. Les lois énoncées de relâchement de la terre, des dettes et des esclaves, n’ont peut-être jamais pu être mises en pratique. Mais comme souvent pour les commandements les plus exigeants de la Torah, ils nous poussent à nous interroger, à nous mettre sur ce chemin de sainteté tant célébré par la Torah.

L’année sabbatique et le jubilé se préoccupent en priorité de notre rapport à la terre, et en particulier aux terres cultivées. Auparavant, on avait pu lire et étudier les commandements liés au temps, à la construction du Mishkan ainsi que les attributions des prêtres.

Dans Behar, la Torah s’attache au rapport à l’espace, alors que justement les hébreux, selon la chronologie de la Torah n’ont pas encore de territoire – ou, si on suit la date de composition de ce texte selon les biblistes, ils l’ont déjà perdu.

« 4.Six années tu ensemenceras ton champ, six années tu travailleras ta vigne, et tu en recueilleras le produit; 4 mais, la septième année, un chômage absolu sera accordé à la terre, un shabbat en l’honneur de l’Éternel. Tu n’ensemenceras ton champ ni ne tailleras ta vigne. 5 Le produit spontané de ta moisson, tu ne le couperas point, et les raisins de ta vigne intacte, tu ne les vendangeras point: ce sera une année de chabbat pour le sol. 6 Ce sol en repos vous appartiendra à tous pour la consommation: à toi, à ton esclave, à ta servante, au salarié et à l’étranger qui habitent avec toi; 7 ton bétail même, ainsi que les bêtes sauvages de ton pays, pourront se nourrir de tous ces produits. »

Au-delà de cette possession réelle ou fantasmée d’un lopin de terre par le peuple hébreu, la question posée me semble-t-il est notre sentiment de sécurité ou d’insécurité face à la propriété.

Selon les psychologues, le sens de la propriété est une caractéristique presqu’innée chez l’enfant où elle apparait dès l’âge de 3 ans. Le jeune enfant s’attache parfois viscéralement aux objets, ces objets l’aident aussi à se définir. Il n’est pas étonnant qu’en tant qu’adulte cette relation à la propriété persiste et soit au centre de nos sujets de préoccupation.

Une jeune artiste israélienne, dessinatrice de BD pour enfants, Michal Ben Hamo commentait récemment la paracha Behar sur le site 929, en disant que l’être humain navigue entre l’idéologie socialiste de partage et d’aspiration à l’égalité entre les humains et celle capitaliste qui permet de tirer le plus grand profit du potentiel de chaque être humain et d’accumuler les biens…les lois de la Chemita sont peut-être l’opportunité d’harmoniser ces deux idéologies, ou, au moins, de les placer en perspective. Pendant 6 ans, le comportement capitaliste est toléré, comme une concession à la nature humaine, dans la mesure où la 7ème année, on s’efforce de suivre des principes plus exigeants de partage et de solidarité avec les plus précaires parmi nous. La 7ème année est aussi l’occasion de lâcher prise et de vivre en harmonie avec la nature et le monde animal qui nous entourent.

Les commandements de la Chemita viennent confronter nos pratiques agricoles, économiques, et industrielles modernes. Comment en est-on arrivé à un tel divorce entre ceux qui cultivent les terres, dont nous nous nourrissons, et le monde citadin ? Pour la plupart d’entre nous, nous ignorons ce qu’exige la culture des espèces qui constituent notre alimentation quotidienne, d’où elles proviennent, comment sont-elles fabriquées ? Quelle est leur réelle saisonnalité ?

Cette année 5782 est une année sabbatique, et c’est le moment ou jamais de s’interroger sur nos comportements et notre rapport à la terre. Il y a ceux qui ont déjà commencé à prendre part à des projets de jardins partagés, pour agir à leur niveau et faire évoluer les circuits et modes de consommation…Cela reste une goutte d’eau dans un océan de pratiques qui sont probablement toutes à remettre en question. Une véritable révolution pourrait voir le jour dans les années à venir, sous l’impulsion de ces initiatives locales mais surtout sous la contrainte aigue d’une crise. Comme celle que nous vivons actuellement. Crise combinant la guerre en Ukraine à l’urgence climatique. Crise qui nous fait prendre conscience de notre dépendance face aux pays producteurs, et à la hausse vertigineuse des prix des produits de base de notre alimentation.

Il y a deux jours dans une vidéo de la remise des diplômes à Agro ParisTech, 8 jeunes diplômés ont tenu un discours coup de poing qui a rapidement fait le buzz[1]. Ils dénonçaient l’industrie agro-alimentaire et ses ravages sur l’humanité…enthousiasmée au départ, j’ai déchanté en écoutant la fin de la vidéo et leur appel à déserter : se retirer du monde qui pour dessiner ou monter une petite activité bio locale, alors qu’ils avaient la connaissance et la légitimité pour agir de l’intérieur afin de changer le système…cela m’a semblé totalement à l’opposé de ce que prône le judaïsme et en particulier notre paracha…

Les commandements de l’année sabbatique viennent titiller notre conscience à une période charnière, et l’exigence spirituelle de ces commandements rejoint la brute réalité matérielle comme pour nous éveiller et nous interroger sur notre place dans la création et dans le monde naturel. Saisissons à bras le corps cette opportunité pour ne pas retomber dans la léthargie…Il y a urgence ! K

[1] https://www.youtube.com/watch?v=5DMLLfeevFM&t=350s

Drasha Kedoshim – Yom HaShoah, KEREN OR 29 avril 2022

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On 1 mai 2022

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Le livre testament d’Aharon Appelfeld paru en français de manière posthume est un drôle de livre… « Stupeur », telle est son nom raconte l’histoire d’une paysanne ukrainienne qui assiste sous ses fenêtres à l’humiliation, la torture et au monstrueux assassinat de ses voisins juifs. Une famille de 4 âmes, 2 parents et deux filles adultes, avec lesquelles cette paysanne a partagé les jeux de l’enfance, l’école et avec lesquels elle a travaillé, plus tard car ils tenaient un commerce. …Ce sont les seuls juifs de ce village proche de Czernowitz. C’est le gendarme du village sur ordre des allemands qui les fait sortir dans la cour et les garde prisonniers agenouillés pendant plusieurs jours. Pendant ce temps, les voisins pillent la maison des juifs devant les yeux de leurs propriétaires stupéfaits. Enfin le gendarme leur faire creuser un trou bien profond, dont ils devinent la finalité.

…Ces juifs-là n’ont pas besoin d’être recensés, ni d’être marqués d’une étoile jaune, ils sont connus de tous de longue date.

Leur voisine leur offrira un peu de soupe pendant ces jours d’attente torturante, en leur promettant d’intervenir en leur faveur. Elle n’en fera rien, pourquoi ? Peut-être par habitude de voir les juifs ainsi traités, pour ne pas se distinguer, accoutumée elle-même aux violences conjugales d’un mari qui la viole tous les soirs en toute impunité.

Le gendarme, les voisins, le mari invoquent les clichés habituels : « ils méritent leur sort, car ils nous ont volé avec leur commerce », « ils se sont enrichis sur notre dos comme tous les juifs », ils viennent d’ailleurs munis de pelles pour fouiller jusqu’à leur jardin, convaincus qu’il y a de l’or caché…

Du fin fond du moyen âge jusqu’à nos jours, une même musique obsédante revient sans fin : ce qui arrive aux juifs est leur faute, trop ceci, pas assez cela, vous connaissez le refrain.

Ce refrain ne s’est pas arrêté après la Shoah. Encore aujourd’hui, c’est celui de celles et ceux qui cherchent les boucs-émissaires de leurs tourments, pas toujours juifs, pas seulement juifs, mais souvent juifs….

Le bouc-émissaire, c’est un des deux boucs qui fait partie du rituel de Kippour, il apparait dans la Torah dans la paracha Aharei Mot au chapitre 16 du Lévitique, qu’on a lue la semaine dernière.

C’est cet animal qu’on envoie, chargé des fautes du peuple, dans un endroit lointain connu sous le nom d’Azazel. Selon le texte biblique, il est juste laissé libre de vaquer dans le désert. Mais les sages du moyen âge ont créé un rituel plus sophistiqué dans lequel ce bouc traverse la ville en étroite compagnie puis, jeté du haut d’une falaise ;

Le juif éternel bouc-émissaire serait comme ce bouc, cet être qui dévoile à la face du monde, les fautes d’une humanité empêtrée dans sa médiocrité ? Est-ce en cela que sa vue devient insupportable, car elle rappelle en permanence les atrocités commises ?

La plupart du temps, la paracha Aharei Mot est lue en combinaison avec celle de cette semaine Kedoshim. D’un côté, comment faire expiation de ses fautes, de l’autre le commandement de sainteté que Dieu adresse aux bneï Israel au travers de son intermédiaire Moïse.

דַּבֵּ֞ר אֶל־כׇּל־עֲדַ֧ת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל וְאָמַרְתָּ֥ אֲלֵהֶ֖ם קְדֹשִׁ֣ים תִּהְי֑וּ כִּ֣י קָד֔וֹשׁ אֲנִ֖י יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶֽם

Parle à toute la communauté des enfants d’Israël et tu leur diras : vous serez saints, car moi, l’Eternel votre Dieu, je suis saint ! (Lév. 19 :2)

Rashi analyse la structure de ce verset et lit l’ajout des mots כל עדת: ‘toute la communauté’ comme un pléonasme, une expression superflus et nous dit : « cela nous enseigne que cette section de la Torah a été proclamée en assemblée plénière, car la plupart des enseignements fondamentaux de la Torah en dépendent ». En disant cela, il fait référence au midrash qui met en parallèle les 10 commandements et les versets qui suivent l’injonction de sainteté donnée au peuple hébreu qui sont comme une réécriture des dix paroles.

Le récit d’Aharon Appelfeld retentit de manière familière à mes oreilles, des faits similaires je les ai entendus dans la bouche de ma mère et ma grand-mère, cette haine viscérale du juif a vidé les campagnes ukrainiennes de ses juifs. Devant ces boucs émissaires tout désignés, on s’est donné le permis de tuer en foulant allégrement au pied les enseignements fondamentaux communs à toute religion.

Et pourtant les juifs, pieux ou non, n’ont pas abandonné le chemin de la sainteté, celui si exigeant qui nous enjoint de ne pas dévier ni à droite ni à gauche et surtout ne pas se comporter de la même manière que nos bourreaux. Mais plutôt, trois fois par jour, lors de la prière de la amida, se redresser sur nos pointes de pieds et répéter, « kadosh kadosh kadosh » pour tenter peut-être, comme les générations qui nous ont précédées, de se détacher de la trivialité du monde en extirpant de nos cœurs tout sentiment de rancœur…

Je finirai avec les mots d’Aharon Appelfeld témoin si lumineux de cette période sombre, « Les souvenirs de la seconde guerre mondiale – j’espère que cela ne vous étonnera pas – sont liés pour moi à beaucoup d’amour, un amour infini. Quiconque a été dans un ghetto a vu des mères protéger leurs enfants, se privant de nourriture pour les nourrir ; il a vu comment des adolescents ont accompagné leurs parents pour ne pas les laisser seuls, et en ont pris soin jusqu’au dernier instant. Lorsque je me demande d’où me viennent les forces d’écrire, je sais que ce ne sont pas dans les visions d’horreur qui les alimentent, mais les visions d’amour qu’il y avait de toutes parts. Mon monde n’est pas demeuré sous les traits des bourreaux, ni sous les traits du Mal irréparable, du Mal infini ; je suis resté avec les hommes, et je les ai aimés. »

Peut-être est-ce juste pour cela que le peuple juif a été inventé et a survécu, pour être témoin, non seulement de la barbarie, mais surtout de la vie qui en a émergé et a transfiguré la laideur en beauté, la cruauté en solidarité, l’indifférence en actes de guemilout hassadim.

Puissions-nous continuer sur ce chemin, sans en dévier d’un millimètre pour être à notre tour les dignes témoins de ceux qui nous ont précédés.

Ken yhie ratzon ! Shabbat shalom.

Drasha Metzora – Shabbat Hagaddol KEREN OR 8 avril 2022

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On 9 avril 2022

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Parmi les 15 prophètes bibliques, certains SDF, d’autres chevelus, ou colériques, extatiques, ou dépressifs, je demande le prophète Malachi, le messager sans nom de famille, qui a vécu au 5è siècle AEC, en Judée.

Son nom si simple -‘mon messager’- est présage, on doit tendre l’oreille et écouter au moins ce que lui, ce dernier prophète a à nous dire. Ses paroles sont directes et peu abondantes, 3 courts chapitres qui vont à l’essentiel. Il parle à l’époque du retour de Babylone et après la reconstruction du 2e Temple, il serait contemporain d’Ezra et Néhémie. Cette période aurait dû être celle de la reconstruction, du retour à la normale, si je puis dire, mais Malachi se fait l’écho de la colère divine, Israël a perdu la boussole de son Créateur, il s’est de nouveau détourné des voies de l’Eternel, oublié les commandements qui le maintiennent sur le droit chemin. Israël a fermé ses écoutilles et3 n’a pas pris garde aux leçons de l’histoire, celle si proche de l’exil…

Lire les paroles de Malachi, ce dernier messager, nous invite à nous demander ce qu’est la nature de la prophétie, d’où viennent ces paroles ? Sont-elles semblables à celles d’un ‘fou du roi’, un être libéré de toute contrainte sociale, sans rang qui se permet d’asséner des vérités à la face du monde ? ou bien est-ce un ermite qui a perdu la raison ? ou encore un sorcier ? un bonimenteur ? comment distinguer ces paroles de celles d’un faux prophète ? catégorie où on peut classer tant de prédicateurs jusqu’à nos jours ?

Les rabbins ont cherché à expliquer la nature de la prophétie et le rôle incarné par les prophètes. Ainsi dans une œuvre magistrale, qui fait autorité jusqu’à ce jour, intitulée simplement « les Prophètes », Abraham Heschel les scrute sous tous les angles. Le terme biblique Nabi, est un passif, la personne concernée est un réceptacle d’une parole divine, qui ne peut faire autrement que d’en être la courroie de transmission, l’entendre puis la transmettre sans la déformer. Et Heschel de poursuivre que le prophète s’exprime aussi dans un état d’être, il parle avec intensité, il est habité par les paroles prononcées, un peu en extase…ce qui peut susciter le rejet de ceux qui l’écoutent…En français aussi ce mot d’origine grec n’est pas facile à expliquer, et son sens courant, celui de prédire l’avenir, ne correspond pas du tout à ce qu’exprime le prophète biblique qui décrit lui plutôt l’état présent.

Heschel insiste aussi sur la spécificité du prophète biblique par rapport à tous les autres prophètes, ceux nommés ainsi dans la Bible même lorsqu’ils sont fidèles à d’autres Dieu, comme Bilaam par exemple. Ce qu’ils ont d’unique, c’est qu’ils s’inscrivent tous dans une chaine de tradition, une chaine ininterrompue telle que citée dans la première mishna des Pirké Avot :

Moïse a reçu la Torah au Sinaï et l’a transmise à Josué, Josué aux anciens, et les anciens aux prophètes, et les prophètes aux hommes de la Grande Assemblée. Ils ont dit trois choses : Soyez patients dans [l’administration de] la justice, élevez beaucoup de disciples et faites une clôture autour de la Torah.

En synthèse tous ces prophètes s’enracinent dans la parole de la Torah de leurs ancêtres, le message est le même les émotions aussi, le vocabulaire varie un peu, mais la source et ce qu’on doit entendre est scandé sous tous les tons de manière identique ! En lisant la haftara de la semaine, un verset m’a réveillée ou plutôt brûlée par l’attente qu’il exprime [1]:

כִּֽי־הִנֵּ֤ה הַיּוֹם֙ בָּ֔א בֹּעֵ֖ר כַּתַּנּ֑וּר וְהָי֨וּ כׇל־זֵדִ֜ים וְכׇל־עֹשֵׂ֤ה רִשְׁעָה֙ קַ֔שׁ וְלִהַ֨ט אֹתָ֜ם הַיּ֣וֹם הַבָּ֗א אָמַר֙ יְהֹוָ֣ה צְבָא֔וֹת אֲשֶׁ֛ר

לֹא־יַעֲזֹ֥ב לָהֶ֖ם שֹׁ֥רֶשׁ וְעָנָֽף

Car voilà ! Ce jour est proche, brûlant comme un four. Tous les arrogants et tous les méchants seront de la paille, et le jour qui vient – dit l’Éternel des armées – les réduira en cendres, et il ne restera d’eux ni souche ni rameau.

Ce verset a remis en mémoire cette belle chanson contemporaine, ‘

אין לי ארץ אחרת
גם אם אדמתי בוערת
רק מילה בעברית חודרת
אל עורקיי, אל נשמתי
בגוף כואב, בלב רעב

כאן הוא ביתי

Je n’ai pas d’autre terre, même lorsqu’elle brûle, un seul mot en hébreu me pénètre, descend dans mes veines et mon âme, mon corps me fait mal et mon cœur est affamé, ici est ma maison…

Les paroles de Malachi clôturent l’ère prophétique, ce sont celles qu’on lit tous les ans lors du Grand shabbat, celui qui précède Pessah. Elles sont grandiloquentes et magnifiques ces paroles. Elles arrivent à point nommé en cette période secouée de toutes parts : entre fausse fin de pandémie, guerre et élections. Il y a le feu, la planète brûle au sens propre comme figuré, et même dans nos pires cauchemars, je n’aurai pas imaginé me retrouver ainsi que nous tous, sous la menace de tant de périls…

Ecouter la langue des prophètes est en quelque sorte ‘un arrêt sur image’, qui permet d’entendre les bruits du monde dans tous leurs fracas, entendre aussi son cœur qui bat très vite, son esprit surchargé et se demander, quelle va être la suite ? que puis-je faire pour que la machine ne déraille pas ? je peux par exemple mettre un bulletin dans l’urne, avec beaucoup de prudence et de discernement. Le temps des prophètes percute le notre, car il s’attache à l’essentiel de nos vies, à son essence même. Les discours qu’on entend sont si caricaturaux dans leur excès, qu’il est facile à nouveau de distinguer entre le juste et l’injuste, le bien et le mal, en tout cas lorsque notre « arrêt sur image » englobe l’humanité plutôt qu’uniquement notre autoportrait…

Ken Yhié ratzon, shabbat shalom

[1] Malachi 3:19

Drasha Tazria, Rosh Hodesh Nissan – KEREN OR 1er avril 2022

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On 31 mars 2022

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Comme un leitmotiv, la question de la ‘pureté rituelle’ est récurrente dans le livre du Lévitique’. L’impureté concerne en vrac la femme qui vient d’accoucher, les personnes qui ont développé des éruptions cutanées (ulcère, œdème et autres infections), les femmes lors de leur cycle, ou encore les prêtres ayant été au contact des morts. Cet état d’impureté rituelle touche non seulement les humains, mais aussi les objets comme les vêtements et même les maisons. « Le terme impureté ‘touma’ en hébreu dérive d’une racine qui veut dire ‘stupidité ‘timtoum’, et fermeture ‘atoum’ comme dans l’expression ‘un cœur fermé’ tel celui du mort complètement insensible au blessures du scalpel. », c’est ce que nous rappelle Catherine Chalier dans un article consacré à cette notion, où elle cite le rabbin Chmuel Bornstein[1].

Dans la paracha Tazria il s’agit de détailler le rituel à observer lorsqu’une personne a été diagnostiquée comme ‘impure’, après une période d’observation, afin qu’elle recouvre son état initial. Dans ce cas, seuls les prêtres sont aptes à poser le dia3gnostic, ils sont érigés à la fois en médecins et en responsables du déroulement de la pratique rituelle permettant de ‘soigner’ ces états.

Le cohen visite à plusieurs reprises la personne atteinte de cette plaie afin de décider s’il s’agit d’une simple maladie ou d’une véritable impureté rituelle, et si l’impureté est avérée, la personne devra quitter sa maison, s’éloigner de la communauté et vivre hors du camp. Elle sera isolée pendant une durée déterminée, pendant laquelle, à nouveau, ce sera au pontife d’évaluer l’évolution de son état et décider de sa réintégration.

Comme tous les ans, en relisant ces pratiques qui nous semblent pour le moins curieuses à nous juifs du 21è siècle, j’ai cherché quel sens leur donner, sans tomber dans la caricature ou en les évacuant du revers d’une main parce que désuètes. Que veut dire ce bannissement hors du camp ? est-ce par peur de la contagion ? de quelle contagion parle t on dans le cas d’une parturiente alors? Ou bien est-ce une façon de protéger ces personnes considérées comme vulnérables ?

Et puis j’ai pensé à ces deux dernières années, sous la menace constante d’une contagion réelle par un virus mortel, qui nous a obligé pendant des périodes répétées à vivre à l’écart des autres, ces versets prenaient une autre coloration, si je peux dire. Le rituel biblique a des similitudes avec ce que l’on a vécu : les tests et la sempiternelle question, je l’ai ou je ne l’ai pas ? l’attente, l’inconnu… la vie à l’écart des autres, et les changements que cela à produit en chacun de nous.

Car le virus qui nous a frappés a été une expérience in vivo, de ce qu’est l’isolement forcé. Par la même, cela a été un accélérateur de certaines tendances, déjà perceptibles avant qu’il ne frappe, notamment la juxtaposition de nos modes de vies, le mode virtuel avec le mode réel. Un isolement qui n’était pas total, puisque à tout moment, il était possible de se réunir par écran interposé.

Ainsi depuis deux ans, au sein même de cette synagogue cohabitent deux communautés, celle qui est derrière l’écran et celle qui se regroupe dans la synagogue. Ce qui, à l’origine, a été imposé, non pas par des Cohanim, mais par l’état et les conseillers scientifiques est devenu depuis peu, le choix d’un certain nombre de nos membres qui ont continué à s’isoler volontairement, alors même que la loi les autorisait à se regrouper dans une synagogue. Cette décision de s’auto-isoler, qu’elle soit dictée par la maladie, le confort, les contraintes matérielles, bouleverse totalement nos modes de vie.

Il me semble que jusqu’à présent, on n’a pas assez mesuré la métamorphose produite par la pandémie en termes d’interactions humaines. Je sais, tout cela n’est pas fini, le virus continue à circuler, et on doit rester prudent, conserver certaines précautions. Mais le fait est que des écrans se sont dressés entre nous, et cela n’est pas près de changer.

Alors que nous nous apprêtons à nous réunir pour notre 3e assemblée générale hybride, ces questions m’interpellent, car c’est l’avenir de notre communauté qui est en jeu. Et ce, alors que de nouveaux bouleversements bien plus radicaux sont déjà à l’œuvre de l’autre côté de l’océan, avec des mynianims virtuels et des avatars de rabbins.

Ainsi au moins deux expériences sont en cours aux Etats Unis dans le monde progressiste et chez les Habad. La communauté reform américaine Am Shalom est la première communauté dans le metaverse…le rabbin Lowenstein, 60 ans a été mis au défi par l’un de ses membres de créer une synagogue 3D. Depuis novembre dernier sa synagogue réelle a dépensé 10000$ de bitcoin pour acheter une parcelle de terrain sur ‘l’ile de la pénurie’ dans le monde virtuel du Cryptovoxel. Son projet est de créer une synagogue virtuelle pour Pessah et tous ceux qui ont un avatar pourront l’expérimenter.

Pas en reste, les Loubavitch ont acquis un ‘terrain’ pour 6000 Manna, ce qui équivaut à 14000$ et le rabbin Wilhelm et ses acolytes ont créé à Pessah dernier le Mana Habad center pour mener à bien ce projet, aucune date d’ouverture n’est encore précisée…mais le rabbin Wilhelm précise que ce centre fonctionnera avec du personnel virtuel sur le modèle de n’importe quel centre Habad et sera ouvert 24/6 hors shabbat par conséquent…Les deux rabbins voient dans cette diversification une manière de capter une population juive plus jeune et branchée ![2]

Ces expérimentations très sérieuses bouleversent notre pratique et nos croyances, elles redéfinissent totalement l’espace et les relations humaines, pour le meilleur ou pour le pire. Mynian réel ou virtuel, le monde se transforme sous nos yeux ébahis et on aurait tort d’attendre d’être de simples spectateurs, plutôt que de réfléchir sérieusement à ces questions et à nos positions sur le sujet. Il est largement temps de se demander si l’espace virtuel est un espace rituellement pur ‘tahor’ fréquentable et inclusif ? ou impur ‘tamé’, dans le sens énoncé par le rabbin Bornstein : s’il va nous enfermer, et nous rendre stupides ? Les catégories ne sont plus ce qu’elles étaient et c’est à nous de les redéfinir dans notre monde réel.

Ken Yhié ratzon, Hodesh tov! shabbat shalom!

[1] Philosopohie et Bible, Catherine Chalier, 2018, https://journals.openedition.org/rsr/4221

[2] https://forward.com/culture/484274/chabad-lubavitch-reform-am-shalom-virtual-judaism-metaverse-jewish/

Drasha Shemini / para Adouma – bar Mitsva Emanuel Rosner 25 mars 2022

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On 31 mars 2022

dans Commentaires de la semaine

Le livre du lévitique contient seulement deux récits,au milieu d’une mer de préceptes sacerdotaux. Le premier récit se situe dans notre paracha et concerne le destin terrible réservé par Dieu à Nadav et Avihou : la mort par crémation. Le deuxième récit figure dans la paracha Emor et parle aussi de mort, celle par lapidation du fils de Shlomit Bat Dibri, pour avoir blasphémé le nom divin. Les deux histoires, on pourrait presque les appeler des midrashim, font partie de ce qu’on appelle avec pudeur les textes difficiles de la Torah. Ils nous confrontent à un Dieu terriblement sévère …On a beau les tourner et les retourner tous les ans à la même période, et étudier les commentaires rabbiniques, ces récits ne passent pas, et continuent à rester bloqués dans le gosier et à faire mal au ventre…

A tel point que, j’espère ne pas dévoiler un grand secret, la maman de notre bar mitsva Zohar, m’a demandé lors d’un rdv s’il fallait vraiment qu’Emanuel lise ce texte si violent devant notre belle assemblée, sa famille et ses amis ? Comme chaque maman, d’autant plus lorsqu’elle est israélienne veut légitimement protéger son fils de la violence, de la guerre qui est le quotidien de ce pays. J’ai tenté de la rassurer en lui disant qu’on trouvera un chemin, une voie pour faire sens et donner du grain à moudre à son fils, notre jeune bar mitsva…et vous verrez demain matin, Emanuel avec mon aide y est arrivé haut la main !

Alors de quoi s’agit-il, quel est le contexte de ce récit et éventuellement quel enseignement peut-on en retirer pour notre temps ?

Le récit de Nadav et Avihou les fils ainés d’Aharon survient alors qu’Aharon vient de consacrer le Mishkan au 8è jour de sa mise en fonction. Tout s’est très bien déroulé, l’offrande brûlée a été agréée par Dieu. C’est au moment où le peuple et ses représentants peuvent enfin prendre un repos bien mérité, se réjouir et apprécier le moment présent, que les deux fils intrépides décident d’apporter de l’encens et s’approchent dangereusement de l’Eternel qui les lèche de ses flammes. Les deux fils meurent, le père, Aharon, est abasourdi mais n’a pas le droit de porter le deuil, il se tait. Vaydom Aharon

Les questions que pose cet épisode dramatique, les rabbins se les sont posées au long des siècles et je me et vous les pose à mon tour : qu’ont fait Nadav et Avihou pour mériter la peine de mort ? de la main (si je puis dire) de Dieu lui-même ? je vous liste en vrac quelques explications  rabbiniques: ils étaient trop ambitieux et voulaient prendre la place de leur père et oncle, ils étaient peu observants des règles minutieuses données par l’Eternel n’ayant pas choisi le moment opportun ni respecté la manière de faire le feu dans le tabernacle. Ils étaient ivres et dans un état d’impureté par conséquent pour effectuer ce rituel…Comme vous le voyez, la liste des motifs est variée et les rabbins sont créatifs dans leur exégèse. Peu d’entre eux osent dire qu’il s’agit peut-être d’un acte de sanctification du Nom divin, et non pas d’une punition. L’Eternel aurait pris les meilleurs parmi les meilleurs, les fils d’Aaron, destinés à devenir grands prêtres et s’en est délecté…Car le sacrifice humain, et spécialement d’enfants, était monnaie courante dans l’Antiquité à cette époque, alors est-ce un épisode pour nous prévenir de ce qui pourrait arriver si on n’y prend garde ? Dieu ne s’est-il pas réservé les premiers nés dans l’Exode et demandé un rituel spécifique, leur rachat ? ce récit serait une forme d’avertissement concernant le paganisme ambiant et les risques d’une pratique religieuse trop absolue, voire fondamentaliste ?

Aucun commentateur, à ma connaissance ne remet en question l’acte divin et ne condamne son injustice. Car quel modèle cela donne-t-il à l’homme ? l’homme créé à l’image de Dieu ? Jusqu’où doit-on aller dans nos actes sacrificiels ? Doit-on nous aussi nous enflammer quand le désir nous ronge ou au contraire quand quelque chose ne nous convient pas  ?

Peut-être est-ce l’Ecclésiaste dans sa sagesse un peu pessimiste qui peut nous éclairer sur cet épisode, lorsqu’il dit :  

רְאֵ֖ה אֶת־מַעֲשֵׂ֣ה הָאֱלֹהִ֑ים כִּ֣י מִ֤י יוּכַל֙ לְתַקֵּ֔ן אֵ֖ת אֲשֶׁ֥ר עִוְּתֽוֹ׃

Observe l’œuvre de l’Eternel car qui peut réparer ce qu’Il a tordu ou subverti ?[1]

Une lecture littérale de ce verset est déconcertante : Dieu est-Il celui qui tord ou crée l’injustice dans ce monde ? et par conséquent serait le seul à pouvoir réparer ce qui est tordu voire monstrueux à nos yeux ?

Rashi dans son analyse du verset explicite que Dieu qui a créé ce monde avec le bien et le mal, et par conséquent Il est le seul à pouvoir réparer ce qu’un humain laisse derrière lui, après sa mort, afin de redresser ce qui a été tordu.

Dans notre cas, les jeunes prêtres promis à un brillant avenir sont des victimes innocentes… Et c’est alors que l’image de ces jeunes soldats qui partent sur le front et sacrifient leur vie pour une terre, des valeurs qui nous sont chères s’est superposée à celle de Nadav et Avihou…Ceux qu’on envoie faire la guerre et se sacrifier en dépit de leur jeune âge. Ceux qui acceptent ce sacrifice car dans leur fougue et naïveté se sentent peut-être immortels et indestructibles…Ceux qui paient pour les fautes des générations précédentes, qui n’ont pas su prévenir ces guerres ? et peut-être que ce récit si perturbant est là pour nous rappeler ces vérités fondamentales, c’est à chaque génération d’œuvrer pour laisser un monde en meilleur état qu’il ne l’a trouvé. Comme l’expression que nous lisons dans le Aleinou Letaken Olam bemalkhout shadai, parfaire le monde à travers la royauté divine.

Un grand mazal tov Emanuel, et on compte sur toi !

Ken yhie ratzon,

Shabbat shalom

[1] Ecclésiaste 7 :13

Drasha Zakhor/Vayikra – KEREN OR, 11 mars 2022

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On 15 mars 2022

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Un récit talmudique assez célèbre raconte une histoire poignante, celle de 4 Sages, tous célèbres et très estimés du 1er siècle de notre ère. Ils rentrent dans le Pardes – le Gan Eden pour visiter ‘le back office’ si je peux m’exprimer ainsi, ce côté mystérieux où ils espèrent rencontrer leur Créateur. Mais cette initiative n’est pas couronnée de succès pour trois d’entre eux : R. Ben Azzai meurt, R. Ben Zoma perd la raison, R. Elisha Ben Abouya perd la foi et seul rabbi Akiva en ressort sain et sauf.

Je vais m’attacher à, l’un des personnages de cette histoire, r. Elisha Ben Abouya car il me semble que son parcours peut susciter quelques réflexions utiles, et ; peut-être, nous éclairer dans cette période tourmentée.

R. Elisha Ben Abouya est un agnostique, et qui sera surnommé dans le Talmud ‘l’autre’- Aher. Naturellement, il a retenu l’attention des commentateurs et apparait dans plusieurs récits talmudiques. L’un d’entre eux, dans le traité Kiddoushin, énonce l’origine de ce que les rabbins ont considéré comme son hérésie.

Selon ce récit, il a assisté à une scène qui l’a bouleversé : celle où un jeune garçon va à la demande de son père accomplir la mitsva du shilouakh haken. Le shilouakh haken, est un commandement, où on renvoie la mère des oisillons avant de prendre ces oisillons. C’est un acte de hessed, de compassion envers la mère, qui, selon la Torah est récompensé par ‘la longueur des jours’ de celui/celle qui l’accomplit, autrement dit, une longue vie. Malheureusement, ce jeune garçon grimpe à l’arbre, accomplit la mitsva, puis tombe et meurt. Elisha assiste, médusé, à cette scène. Il se demande, comme d’autres rabbins, comment, alors qu’il est expressément écrit dans la Torah qu’accomplir cette mitsva rallonge les jours de celui qui l’accomplit, un jeune garçon innocent et méritant meurt juste après avoir accompli cette bonne action ? Dans le talmud suivent de nombreuses interprétations rabbiniques qui cherchent toutes à disculper Dieu, afin de préserver notre système de croyances.

Pour Elisha Ben Abouya cependant, aucune explication ne tient, si le jeune garçon meurt alors tout l’édifice du judaïsme s’écroule comme un château de cartes . Et Aher décide de se détourner de la Loi, et même de transgresser publiquement le shabbat en continuant à se promener sur son âne au-delà de la limite permise. Il demande cependant à son élève, Rabbi Meïr, qui l’accompagne de retourner au village pour que lui respecte le shabbat. R. Meïr demande à Elisha de rentrer avec lui, mais Elisha refuse car sa sentence a déjà été prononcée et il sait qu’il ne sera pas pardonné, aucune teshouva n’est possible pour lui.

Après être entré dans le Pardes, son hérésie, est décrite par une métaphore « Akher kitzetz bint’yot » « Aher coupait les pousses des jeunes arbres » ‘. Selon les Sages, cela fait allusion à son influence sur la jeunesse : son comportement irrespectueux détourne en quelque sorte, la jeune génération du respect du judaïsme. Il coupe les jeunes feuilles, leur potentiel de devenir des talmideï hakhamim des sages à leur tour…

Cet Aher qui appuie là où ça fait mal, bien que ‘autre’, est responsable de ce que vont devenir ses ouailles, en premier lieu de rabbi Meïr son disciple. Aher qui a la même racine que le terme ahraïout : responsabilité. Pour avoir posé ces questions embarrassantes, et avoir semé le doute dans ces jeunes cerveaux, Aher a été mis au ban de sa communauté, comme Spinoza des siècles plus tard, il a du vivre hors de celle-ci, à la périphérie. On nous dit même qu’une fois mort, il a été condamné au Guéhinom, la géhenne, et un seul de ses disciples, r. Yohanan, était prêt à lui tendre la main pour le sauver.

Le judaïsme a produit de nombreux aherim (pluriel de aher) ces autres qui ont douté, voire abandonné la pratique de leur foi. Par fidélité et pour honorer la mémoire de ceux partis en fumée, ils ont pris à la lettre ce commandement du Zakhor – souviens toi ! Ils se sont souvenus et ont mis Dieu lui-même sur le banc des accusés pour finalement le faire passer par pertes et profits.

La question qu’Aher pose nous taraude jusqu’à ce jour.

Alors qu’une nouvelle génération de juifs et non juifs endure les souffrances causées par une guerre non loin de chez nous, on continue à se demander où est Dieu lorsque des innocents souffrent ? Et pourquoi les méchants prospèrent ?

Alors cet aher, ce n’est pas l’autre, mais nous tous, notre peuple considéré comme un éternel aher, marginal, différent, parfois même dérangeant par une partie non négligeable de la communauté humaine.

En 1975, lors de son congrès mondial, la WUPJ organe fédérateur du judaïsme libéral a réhabilité Spinoza et annulé le herem qui a été prononcé contre lui en 1656. Les leaders de notre mouvement ont montré, il y a près de 50 ans, qu’il était tout à fait possible d’inclure même ceux qui ne pensent pas comme nous, qui ont une autre relation à Dieu, plutôt que de chercher à les stigmatiser et les ‘excommunier’. N’est-ce pas là notre responsabilité ? notre ahraïout collective en tant que peuple juif  ? N’avons-nous pas tous, le droit à cheminer avec nos doutes, nos questionnements et notre liberté de conscience tout en gardant sa place au sein du judaïsme ?

Ken yhie ratzon, Shabbat shalom

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