Rabbin Daniela Touati

Cinq couplets et un refrain composent le Maoz Tzour, poème liturgique qu’on chante avec beaucoup d’entrain les 8 jours de Hanoucca . On n’a aucune certitude concernant le compositeur de ce pyyout, le seul indice est l’acrostiche : le prénom Mordechaï composé à partir de la première lettre de chaque couplet. Etait-ce Mordekhai Ben Hillel HaCohen qui a vécu à Nuremberg et dont toute la famille a été assassinée lors du Pogrom de Rindfleisch en 1298 ? On est seulement sûr de l’origine géographique : c’est un pyyout ashkénaze autrement dit originaire de la région d’Allemagne et environ et datant de la fin du 12è et début 13è siècle. Il rend témoignage de l’époque sanglante que vivaient nos ancêtres en cette période de croisades….

Les cinq couplets énumèrent les différentes crises vécues par nos ancêtres, en commençant par l’asservissement en Egypte, en passant par la destruction du premier Temple par les Assyriens de Nabuchodonosor qui ont aussi exilé les israélites en Babylone, la Perse et les persécutions relatées dans le livre d’Esther (qui elles ne sont pas historiques), les grecs dont Hanoucca commémore les exactions envers les Juifs et leur liberté de culte…Le dernier couplet, mérite qu’on s’y arrête, car on y parle d’un certain Admon, le rouge qui nous rappelle Edom le frère de Jacob. Il représente le paradigme de celui qui maltraite les juifs à chaque époque, et fait en particulier référence aux romains destructeurs du 2è Temple, puis aux romains devenus chrétiens …et desquels il faut se venger. Ce chant est là pour redonner courage et montrer la résilience des hébreux qui à chaque génération se relèvent…l’Eternel a tendu une main protectrice qui nous a sauvés.

Ces crises sont racontées à la première personne du singulier, à hauteur d’homme dans le pyyut comme dans la Torah. Cette semaine, c’est la crise de la famille de Jacob dont il est question. Une crise fréquente à l’époque, matérialisée par la famine. Et Jacob demande à ses fils de cesser de rester passifs mais plutôt de se lever comme un seul homme pour aller chercher de quoi se nourir ailleurs, en Egypte, cette terre que l’Eternel avait interdite à Isaac, qui lui aussi avait vécu une famine, Jacob la conseille à ses fils…

וַיַּ֣רְא יַעֲקֹ֔ב כִּ֥י יֶשׁ־שֶׁ֖בֶר בְּמִצְרָ֑יִם וַיֹּ֤אמֶר יַעֲקֹב֙ לְבָנָ֔יו לָ֖מָּה תִּתְרָאֽוּ

Jacob, voyant qu’il y a du grain en Égypte, dit à ses fils: « Pourquoi vous regardez vous ainsi ? »

C’est dans ce verset qu’apparait pour la première fois dans la Torah, le mot shever de la racine shavar briser ou casser, ici shever est traduit par grain mais cela veut dire plus littéralement ‘une portion’ afin de faire directement référence à la nourriture qu’il faut aller chercher en Egypte. En Egypte, où, ils ne le savent pas encore, une autre ‘portion’ les attend, une ‘portion’ d’eux-mêmes…Leur frère Joseph qui est le bras droit de Pharaon devenu ministre des finances en quelque sorte. Joseph qui a eu la prescience d’organiser des stocks de grain pour que la population égyptienne ne meure pas de faim… Un shever pour éviter un mashber en quelque sorte, une portion de grain pour éviter une crise. Beauté de la polysémie hébraïque qui d’une brisure et d’une crise, peut aussi faire une portion de pain…

Cet épisode est déconcertant car jusqu’ici l’Eternel indiquait un sens unique : celui de la terre promise. Et alors que Jacob et sa famille sont enfin installés en terre de Canaan, on leur indique le sens inverse. Quelles circonstances peuvent expliquer ce revirement ?

Bien sur il y a cette main providentielle qui cherche à réunir la fratrie. Le mashber c’est aussi le terme pour désigner la chaise d’accouchement. Lors d’une crise on accouche d’un nouvel épisode de sa vie, d’un nouveau soi-même …

Une crise c’est un bouleversement où tout est sans dessus dessous, alors il est possible que la Guéoula – ‘libération’ puisse venir de la ‘Galout’ – de l’exil…dans un mouvement inverse qui vient en quelque sorte redresser les destinées.

Pour finir voici une histoire de Rabbi Nahman de Braslav :

Une fois, une grande tempête a soufflé sur le monde. La tempête était si puissante qu’elle a bouleversé le monde entier, transformant la terre en mer, et la mer en terre, les déserts en lieux habités, et vice versa.

La tempête a traversé le palais du roi … il a soulevé et emporté l’enfant de la princesse. Au milieu de toute cette confusion, alors que la princesse voyait son enfant emporté elle s’est immédiatement mise à sa recherche, la reine la suivant, et le roi après la reine, jusqu’à ce qu’ils soient tous séparés et qu’aucun ne sache où les autres avaient disparu.

Comme je l’ai dit, nous sommes tous allés dans les différents endroits que le roi nous a révélés pour renouveler nos pouvoirs, et au moment où nous sommes revenus, tout le monde avait disparu.

La mystérieuse carte – la main a également été perdue. Depuis lors, nous avons tous été dispersés, et aucun d’entre nous n’a pu se rendre dans ces différents lieux pour renouveler ses pouvoirs, car depuis, le monde entier a été bouleversé et confus, et tous les continents mélangés, la mer à la terre ferme, etc., il est désormais impossible de remonter en utilisant les chemins antérieurs. A présent, il nous faut remonter en utilisant de nouvelles voies en fonction de la nouvelle organisation du monde.

Cette histoire comme une métaphore des crises vécues par les Juifs et par l’humanité en général. Cette année 2022 se termine un peu comme elle a commencé, les crises se sont succédé, on n’a plus la carte ni la boussole pour se situer et comprendre et on se sent souvent perdu. Mais les nouveaux chemins existent, à nous de les trouver, en étant connectés à notre voix intérieure et à ce qui nous fait rêver, Joseph est notre modèle …ces rêves précieux finiront par nous raccrocher au maoz tzour , ce ferme rocher de notre délivrance.

Ken yhié ratzon !

Chabbat shalom, hag samea’h et bonne fin d’année !

Drasha Vayeshev – KEREN OR 16 décembre 2022

Vehakadosh baroukh hou yevarekh etkhem, veychlakh brakha vehatzlakha bekhol maassé yadekhem [1]

Que l’Eternel vous bénisse et vous envoie sa bénédiction et le succès dans toutes ce que vos mains entreprennent…

Vous connaissez cette bénédiction appelée Mi chébérakh que le rabbin prononce à la fin de chaque alya à la Torah afin de bénir la personne, ou le groupe de personnes appelées pour cette mitsva.

Mais est ce que vous connaissez l’origine de cette bénédiction ? Elle semble directement connectée à la paracha Vayéchév, où il est dit à propos de Joseph qui vient d’arriver en Egypte Vayehi Adonaït et Yossef vayehi ysh matzliakh[2] Et l’Eternel fut avec Joseph et il connut la réussite.

Qu’est-ce que réussir selon la Torah ? Est-ce que Joseph est un modèle de réussite ?

Selon le commentaire du Malbim (rabbin Yehiel Michel Wisser du 19è siècle), il y a deux types de succès : d’un côté le « succès naturel » et de l’autre le « succès providentiel ». Le « succès naturel » advient lorsqu’on mène un certain nombre d’actions logiques pour aboutir au succès : comme de vendre un produit demandé, au bon prix et au bon moment par ex. Cependant, le succès providentiel se reconnait au fait, nous dit Malbim, qu’on a tout fait de travers et en dépit de cela il y a un renversement providentiel qui permet le succès d’une entreprise naturellement vouée à l’échec. D’après le commentateur, Joseph bénéficie de ces deux types de succès.

Lorsqu’on observe la vie de Joseph depuis son jeune âge, c’est une succession de pièges qui lui sont tendus ou qu’il se tend lui-même, à plusieurs reprises il échappe de justesse à la mort, ces moments critiques s’intercalent à de grands moments de réussite et bénédiction…

Dans la maison paternelle, il est le fils préféré, beau et intelligent, auquel Jacob offre une tenue pour le singulariser davantage. Il reste à l’intérieur, pendant que ses frères vont faire paître les brebis dans les champs. Joseph rêve et raconte à ses frères ses rêves annonciateurs de ses grands succès à venir… Solitaire, il est celui qu’on pointe du doigt, par jalousie et parce qu’il est trop différent. Tout cela est trop beau pour être vrai et les ennuis commencent.

Le premier renversement providentiel survient lorsque Joseph est laissé pour mort dans un puits, il survit et arrive en Egypte. Il échoue dans la maison du chef des gardes cuisiniers de Pharaon, Putiphar, 1qui lui fait confiance et lui donne toute latitude pour gérer ses affaires. Il réussit en étant séduisant physiquement et par ses paroles et actes, mais il suscite en même temps le désir …on veut s’emparer de lui, le posséder, comme la femme de Putiphar qui est irrésistiblement attirée par son serviteur. Perfidement dénoncé par la femme de Putiphar, il sera mis en prison. Même en prison, Joseph se sort du pétrin, le gouverneur lui confie des responsabilités en prison, il en sortira finalement, grâce à sa capacité à interpréter les rêves. Pharaon le prendra à ses côtés comme son bras droit, là aussi parce qu’il aura été le seul à interpréter les rêves de Pharaon.

Mais là j’anticipe, revenons à l’épisode où il est décrit comme un ish matzliakh, l’homme qui réussit, l’homme béni de Dieu. Dans ce passage, les paroles de bénédiction alternent avec la fameuse expression « il arriva après ces faits ». Les rabbins commentent cette expression qui apparait tout d’abord à propos d’Abraham, juste avant qu’il ne se dirige vers le Mont Moriah pour sacrifier son fils. Répétée à plusieurs reprises, cette expression introduit dans la Torah l’annonce d’un moment délicat, un test divin pour le protagoniste. C’est le cas pour Abraham, comme ici pour Joseph, où l’Eternel teste sa capacité à résister à la femme de Putiphar qui veut le mettre dans son lit. Et il résiste : est-ce le résultat d’un succès providentiel ? Ou juste la mise en pratique de ses propres valeurs d’homme juste de tzaddik ? …

Ces questions de destin et de réussite m’ont poursuivie lors de mon voyage à Rome avec les AJCF. Nous sommes allés sur les traces de Jules Isaac ce professeur d’histoire né en 1877 à Rennes dans une famille athée et patriote qui fuit l’Alsace occupée par les Allemands. Il sera inspecteur général puis démis de ses fonctions par les lois de Vichy en 1940, alors que son livre continuait à servir de support à l’enseignement de l’histoire dans les collèges et lycées.

Sa femme et sa fille, déportées en 1943, lors d’une rafle dont il réchappe de peu, périssent pendant la Shoah. Dès la sortie de la guerre il s’attelle à redonner une place digne aux français juifs. Il écrit le livre Jésus et Israël en 1959 plus de 10 après avoir fondé l’Alliance des Juifs et Chrétiens de France en 1948. Il est aux prémices du dialogue inter-religieux. En 1949 déjà il rencontre le pape Pie XII puis à plus de 80 ans en 1960, il aura une audience privée avec le pape Jean XXIII. Celle-ci sera décisive et changera le cours de l’histoire entre juifs et chrétiens. Son travail de lutte acharnée contre les préjugés de l’Eglise à l’encontre des juifs à son plus haut niveau. A propos de cette rencontre le secrétaire particulier de Jean XXIII Monseigneur Capovilla écrit : « il est vrai que jusqu’à ce jour-là Jean XXIII n’avait pas pensé que le Concile eût également à s’occuper de la question juive et de l’antisémitisme. Mais depuis ce jour-là, il ne cessa de s’en occuper. »[3]

Les interventions de Jules Isaac auront un impact décisif sur les conclusions du Concile Vatican II et la rédaction du fameux paragraphe de Nostra Aetate qui met fin à la théologie du peuple déicide !

Comme Joseph, il se hissera jusqu’à la cour des puissants pour défendre ses coreligionnaires. Athée, il s’appuie sur sa notoriété dans l’Education nationale pour écrire un livre qui sera déterminant sur les Evangiles et Jésus, en rappelant ses origines juives. Ainsi, il tente de rétablir des relations de fraternité entre juifs et chrétiens permettant aux juifs de recouvrer leur dignité. Jules Isaac réussit brillamment son entreprise de réhabilitation même si cette réussite lui est posthume. Puisse sa démarche nous inspirer pour l’avenir et la lumière qu’il a apporté au monde, nous éclairer en cette veille de Hanoucca.

Chabbat shalom, hag samea’h !

[1] Sefat haNeshama p235

[2] Genèse 39:2

[3] https://www.la-croix.com/Debats/Forum-et-debats/Jules-Isaac-pape-Jean-XXIII-rencontre-decisive-question-juive-2020-06-12-12010994246

Drasha Vayetzé 2 décembre 2022 coup de foudre autour d’un puits – KEREN OR

‘Vayshak Yaakov et Rakhel, vayssa et kolo vayevk’ « Et Jacob embrassa Rachel et leva la voix et pleura». Genèse 29 :11. Ces 6 mots d’une intensité terrible plantent le décor. Voila comment commence le premier coup de foudre de la Torah, une histoire qui a la particularité d’éclore avant le mariage. …

Cela se passe autour d’un puits, comme pour Isaac… Jacob dans un même mouvement dégage la pierre du puits, pour que Rachel puisse abreuver son bétail, l’embrasse et sous le choc d’une émotion qui le submerge, éclate en sanglots. C’est une histoire sans paroles en deux versets.

Et pourtant, ce n’est pas à cela qu’on s’attend lors d’une première rencontre romantique entre un homme et une femme : d’abord une certaine pudeur retient d’habitude l’homme de sauter au cou d’une femme inconnue, pour l’embrasser. Ensuite il n’est pas censé s’épancher de cette façon. Un homme ne pleure pas !

Mais notre patriarche n’est pas un homme comme les autres. Il vient de vivre une expérience spirituelle intense, dont il ne s’est pas encore remis. D’ailleurs le verset qui parle de son départ de Bet El, après son rêve de l’échelle utilise le verbe « nassa » qui est inhabituel dans ce type de description. « Vayssa Yaakov raglaiv » « et Jacob leva ses jambes » comme s’il marchait en apesanteur. Et le midrash nous dit ‘Dès que Jacob a reçu l’annonce exaltante de la part de l’Eternel concernant sa descendance, son cœur leva ses jambes, le mettant rapidement en mouvement’ en mouvement pour accomplir son destin.

Et le voilà à nouveau soumis à une vive émotion. L’élan amoureux envers Rachel est aussi intense que sa rencontre en rêve avec Dieu. Son cœur est mis à l’épreuve à deux reprises en l’espace de quelques heures. Mais ce cœur est entaché par sa double imposture : celle commise envers son père et celle envers son frère en qui il s’était travesti.

Et comme par un juste retour des choses, son histoire d’amour avec Rachel sera semée d’obstacles et souillée par la ruse et le mensonge, cette fois de son beau-père et oncle, Laban, envers lui. Le parallélisme entre les deux histoires est frappant : on ne peut épouser la cadette, Rachel, alors que l’ainée, Léa, n’est pas encore mariée, on ne peut tricher une deuxième fois.

Tout le long de cette paracha, la langue hébraïque est pleine de non-dits qui sont mis en lumière par de magnifiques midrashim :

L’accolade et le baiser un peu trop appuyés de Laban, le futur beau-père, seraient annonciateurs de sa tromperie, car il aurait été déçu par l’arrivée de ce parent pauvre qui n’a même pas de dot à offrir à sa fille !

Nous avons d’un côté, la vérité d’un regard et d’un visage vu en plein jour, celui de Rachel, qui provoque l’amour et qui est fait de surprises, de mystères et de beauté. Jacob travaille 7 ans pour Laban pour obtenir le droit d’épouser Rachel. Après le coup de foudre, il est prêt à tous les sacrifices et s’engage totalement pour sa bien-aimée. Car comme le dit le psychanalyste Erich Fromm : « aimer quelqu’un ce n’est pas juste éprouver un sentiment puissant – c’est une décision et une promesse. Si l’amour n’était qu’un sentiment, la promesse d’aimer quelqu’un pour toujours n’aurait aucune base. Un sentiment vient et peut s’en aller. Comment puis-je m’assurer qu’il va durer pour toujours si je n’agis pas avec discernement et je ne me décide pas à m’engager ? » Après l’arrêt sur image du coup de foudre, la lumière de la raison prend le dessus.

Nous avons de l’autre côté, le mensonge, la tromperie, la ruse qui ont besoin de la pénombre pour se déployer. La relation entre Jacob et Laban est pleine de laideur même si elle a probablement une fonction : celle de faire prendre conscience à Jacob de ses propres actes. Laban convie tout le monde à une fête de mariage la nuit, quand on ne peut distinguer les visages et il ruse en inversant les deux sœurs. Le jeu de cache-cache aura des conséquences dramatiques pour les générations suivantes et ce type de manipulation va se répéter entre Dina, Joseph et leurs frères.

Un des plus grands crimes d’un homme envers son prochain selon le talmud c’est de l’offenser le tromper voire l’humilier par des mots, cela s’appelle la onaat devarim. D’après le talmud, lorsqu’on dupe l’autre, on est par définition seul à connaitre notre intention. Est-ce que c’était un acte volontaire ou a-t-on agi par inadvertance ? Cela se situe dans notre cœur et seul l’Eternel y a accès.

Le modèle de l’imposteur est ici Laban, ses filles Léa et Rachel sont, selon les midrashim, celles qui réparent les forfaits de leur père…Rachel en particulier est décrite dans un midrash comme seule capable de capter l’oreille de Dieu, après la destruction du Temple et l’exil de son peuple : elle plaide la cause d’Israël, en disant que par son seul mérite tout le peuple devrait être racheté…et quel est ce mérite ? les rabbins l’imaginent capable d’un acte particulièrement généreux : Rachel aurait été au courant du projet de son père de lui substituer sa sœur. Elle en informe Jacob et lui donne des signes pour la reconnaitre lors de sa nuit de noces…elle en informe aussi Léa, et se couche sous leur lit de noces pour parler à sa place afin que Jacob entende la voix de sa bienaimée Rachel ! Elle sauve ainsi l’honneur de Léa…et le midrash se conclue par les mots de Rachel : « Et si moi, simple mortelle, poussière et cendre, j’ai surmonté mon envie et n’ai pas exposé ma sœur (Léa) à la honte, pourquoi Toi, Roi de compassion, serais-tu jaloux de l’idolâtrie qui n’a pas de substance et exilerais-tu mes enfants pour qu’ils soient mis à mort par l’épée et deviennent la proie de leurs ennemis ? Aussitôt la compassion de l’Eternel s’éveilla et il dit : Pour toi, Rachel, je ferai revenir Israël à sa place. Car il a été dit : « Une voix se fit entendre à Rama… ».”[1]

Rachel, aimée et confiante est capable d’une grande générosité et dépasse la jalousie et la mesquinerie qui va avec. Elle contribue à réaliser un véritable ‘Tikkoun’ une réparation, ce que peut et devrait être une véritable fraternité ou, ici, la sororité…puissions-nous aussi en être inspirés !

Ken yhié ratzon, Chabbat shalom !

[1] Lamentations Rabbah proem 24

Drasha Toledot tel père tel fils -BM Daphnée Boublil, KEREN OR – 25 novembre 2022

Itzhak a marché dans les pas de son père, il a tellement bien marché qu’il n’a fait que reproduire ce que son père Abraham avait fait avant lui, une sortie de copie conforme en quelque sorte.

Peut-être aussi, comme l’ont interprété les rabbins dans le midrash, pour lever les doutes concernant sa filiation. Dans le midrash une scène décrit le visage d’Abraham se surimposant sur celui d’Itzhak à la naissance pour bien confirmer sa paternité. Itzhak ce grand conformiste semble nous dire tout au long de son destin : regardez je suis son fils, puisque je reproduis à l’identique tout ce que mon père a déjà fait… comme lui, j’ai reçu les mêmes mots de bénédiction, j’ai vécu une famine, comme lui, j’ai présenté ma femme au roi des Philistins en étant ma sœur, comme lui, je suis devenu riche et puissant à rendre jaloux mes voisins, comme lui, j’ai vécu à Gherar, comme lui, j’ai creusé des puits et leur ai donné les mêmes noms que mon père !’ Et en dépit de tout ça, j’ai envie d’ajouter, il ne sera pas considéré à sa hauteur, il ne reste que sa pâle copie…

Demain matin, nous lirons le chapitre 26 de la Genèse qui se situe au milieu de la paracha Toledot – les engendrements en français. Ce chapitre est pris en sandwich entre deux récits bien plus célèbres : d’abord la naissance après moult attente, des faux jumeaux d’Itzhak et Rebecca : Esaü et Jacob ainsi que le rachat du droit d’ainesse par Jacob à son frère Esaü. Et la fin de la paracha qui décrit la bénédiction paternelle réservée à l’ainé, dont bénéficiera après un subterfuge, Jacob au détriment d’Esaü suivi de sa fuite du domicile paternel.

Alors de quoi parle le chapitre 26 ? Le seul protagoniste de ce chapitre c’est Itzhak, il est à l’honneur et prend toute la place cette fois. Mais là aussi, on reste un peu sur sa faim et son caractère continue à être un mystère.

C’est surement par ce qui le distingue de son père Abraham, qu’on peut mieux l’appréhender. Itzhak sera sédentaire toute sa vie, il ne ‘descendra’ pas en Egypte comme l’Eternel le lui a ordonné, alors qu’il y a la famine dans le pays, il ne répondra pas aux provocations des Philistins, il s’en écartera et trouvera un autre territoire, il préservera la paix.

Une autre différence m’a frappée en relisant cette semaine la paracha : elle commence par la naissance des enfants d’Itzhak puis revient à son histoire d’adulte (célibataire ?) en tout cas femme et enfants disparaissent de l’histoire… Est-ce que ce récit qui ne prend pas en compte l’ordre chronologique a été inséré là par hasard ? Est-ce que ce travelling arrière est volontaire ? Quel message veut-il nous transmettre ? La tradition nous enseigne qu’il n’y a pas d’avant ni d’après dans la Torah, ce qui veut dire qu’on n’a pas à chercher de chronologie dans les récits. Cependant, elle existe en particulier dans un récit dont le thème principal est les engendrements…autrement dit la suite des générations. Cette insertion n’est elle pas là pour nous dévoiler le rapport que notre patriarche a avec le temps justement ? Est-ce que Itzhak n’avance pas toute sa vie en marche arrière ? Les épisodes qu’a vécu son père et qu’il revit à son tour, est ce un manque d’affirmation de sa part ? de la nostalgie ? Est-ce pour réparer une relation manquée avec son père ? Est-ce pour mieux le comprendre et mieux se comprendre ?

Comme sur cette jolie horloge de la synagogue, qui reproduit celle de la vieille synagogue de Prague, l’horloge d’Itzhak semble indiquer l’heure à l’envers et marcher à reculons. Le temps d’Itzhak est un éternel retour, et recommencement, il ne voit pas l’avenir mais seulement le passé. Et ce passé contient son lot de tragique.

Cette tentation d’avancer à reculons a été superbement décrite par le philosophe Walter Benjamin, je le cite :

« Il existe un tableau de Klee qui s’intitule Angelus novus. Il représente un ange qui semble vouloir s’éloigner de ce à quoi son regard semble rivé. Ses yeux sont écarquillés, sa bouche ouverte, ses ailes déployées. Tel est l’aspect que doit avoir nécessairement l’ange de l’histoire. Il a le visage tourné vers le passé. Où paraît devant nous une suite d’événements, il ne voit qu’une seule et unique catastrophe, qui ne cesse d’amonceler ruines sur ruines et les jette à ses pieds. Il voudrait bien s’attarder, réveiller les morts et rassembler les vaincus. Mais du paradis souffle une tempête qui s’est prise dans ses ailes, si forte que l’ange ne peut plus les refermer. Cette tempête le pousse incessamment vers l’avenir auquel il tourne le dos, cependant que jusqu’au ciel devant lui s’accumulent les ruines. Cette tempête est ce que nous appelons le progrès.[1] »

Ce texte écrit en 1940 était prémonitoire de la catastrophe qui a suivi…comme le récit biblique, cette vision du monde nous inscrit dans un paradigme dont il est difficile de sortir. On est un peuple tourné vers le passé, en perpétuelle recherche d’indices d’une histoire qui se répète. On avance à reculons, à tel point que cela est inscrit dans la langue hébraïque, où la racine Kedem fait référence à l’Orient et au passé, mais aussi à l’avenir avec Kedma ou kadima.

Lorsque nous refermons l’arche à la fin de l’office de la Torah, nous demandons à l’Eternel dans une prière emplie de nostalgie ‘Hadech yameïnou kekedem’ [2]– renouvelle nos jours comme au temps jadis. Est-ce que le temps était mieux jadis ? rien n’est moins sûr, mais nous étions jeunes et vigoureux et ce temps a déjà état vécu, il n’y a pas de surprises et c’est déjà pas si mal ! Est-ce tout cela qu’exprime cette prière ?

Ce soir une de nos jeunes du Talmud Torah, Daphnée ici présente a atteint ce seuil dans le temps qu’elle va traverser avec grâce : le temps de la bat-mitsva, le temps des responsabilités elle n’est plus tout à fait une enfant et pas encore une adulte, à 13 ans tout juste, car c’est ton anniversaire aujourd’hui, on n’a pas ce regard nostalgique qui vient avec l’âge justement…alors je te souhaite chère Daphnée de regarder résolument vers l’avenir, de marcher dans les traces de celles et ceux qui t’ont précédée, tout en marquant le monde de ta trace particulière avec un regard plein d’optimisme. Un grand mazal tov à toi, tes parents et toute ta famille !

Shabbat shalom !

[1] Walter Benjamin, Thèses sur la philosophie de l’histoire

[2] Lamentations 5:21

Drasha paracha Lekh lekha – KEREN OR 4 novembre 2022

On 21 novembre 2022

Parlez-moi d’moi, y’a qu’ça qui m’intéresse
Parlez-moi d’moi, y’a qu’ça qui m’donne d’l’émoi
De mes amours, mes humeurs, mes tendresses
De mes retours, mes fureurs, mes faiblesses
Parlez-moi d’moi, parfois avec rudesse
Mais parlez-moi, parlez-moi d’moi

Cette jolie chanson de Béart pourrait servir d’introduction à l’épisode de la Genèse appelé ‘Brit bein habetarim’ – ‘l’alliance des morceaux’. Abram est en émoi, que va-t-il lui arriver ? Cela fait déjà plusieurs années, une dizaine ? que l’Eternel lui promet une terre et une descendance, il vieillit et rien ne se passe…lui qui a été choisi, que l’Eternel a appelé par ce fameux Vas pour toi…autrement dit : vas et accomplis ton destin ne voit rien venir. Son destin tarde à se manifester, c’est le moins que l’on puisse dire, car jusqu’à présent, il a dû fuir la famine, sauver son turbulent neveu Lot de la main de 4 royaumes, pas moins, alors on peut comprendre qu’il s’impatiente, on peut même entendre entre les lignes, ‘et moi alors, quand est-ce que mon tour viendra ?’

Sa confiance s’effrite, il cherche des preuves, et des garanties, à deux reprises il s’adresse à l’Eternel : « que me donneras tu ? car je marche sans descendance »[1], et après que l’Eternel lui montre les étoiles dans le ciel en lui renouvelant sa promesse d’une descendance nombreuse, Abram lui redemande avec insistance à propos de la terre promise : « comment saurai-je que je vais en hériter ? ».[2]

C’est dans ce contexte qu’intervient ce pacte particulier, l’alliance des morceaux : Abram doit apporter trois animaux : une génisse, une chèvre et un bélier, tous âgés de trois ans qu’il devra découper en deux morceaux. Ainsi qu’une tourterelle et une colombe qui, elles, ne seront pas découpées.

Dans le commentaire de la Bible Oxford, il est précisé que ce type de rituel était fréquent en Mésopotamie, et qu’il représente une sorte d’avertissement de ce qu’il pourrait arriver à ceux qui s’aventureraient à marcher parmi ces morceaux. C’est aussi un pacte sans contrepartie pour Abram, contrairement aux alliances qui suivront, rien ne lui est demandé en retour. Contrairement aux promesses que l’Eternel lui a faites précédemment, cette fois il lui fait voir aussi, dans un rêve prophétique, les malheurs qui s’abattront sur le peuple hébreu dans quatre générations et leur asservissement en Egypte pendant 400 ans. Mais Abram ne sera pas témoin de cette période tragique dont le peuple sera finalement sauvé…

Comme un prophète, Abram, par l’entremise divine est un homme qui se projette dans un futur lointain et est capable de voir au-delà de sa vie ici et maintenant. Ceci pour lui faire prendre conscience que sa vie s’inscrit dans un plan qui le dépasse, il n’en est pas une simple marionnette, mais un sujet. Le Lekh Lekha, bien qu’à l’impératif, laisse à Abram, qui deviendra bientôt Abraham, à chaque étape, le choix de dire oui ou non, et de négocier la suite de son parcours de vie. Ce chemin qui lui est proposé, certes balisé par Dieu, reste un chemin de liberté, ne serait-ce que par sa prise de conscience du sens de sa vie et de sa responsabilité. Ce pacte des morceaux serait une récompense pour la confiance qu’Abram a mise dans l’Eternel et aussi pour son comportement envers Lot, qui, bien que fragile, voire peu scrupuleux reste un membre de sa famille, comme un fils qu’il faut secourir.

Abram est le premier d’une longue série de personnages bibliques dont le chemin alternant obstacles, chaos et moments de grâce éclaire également notre chemin. Qui n’a pas connu la peur et le doute face à des décisions difficiles ? Qui n’a pas été tenté de baisser les bras, confronté aux crises de l’existence ? qui n’a pas perdu patience et éprouvé l’incapacité à se projeter au-delà du moment présent ? C’est probablement à nos propres freins et empêchements que nous invite à réfléchir cet épisode biblique.

Shmuel Klitzner professeur de la Yeshiva Lindenbaum, dans une très riche analyse littéraire comparant l’épisode de l’alliance des morceaux avec l’histoire de Yehouda et Tamar au chapitre 38 de la Genèse, met en exergue une clé de lecture très intéressante pour ce texte. Celui de notre rapport au temps : entre présent et avenir. Ce récit interroge notre capacité à faire confiance à la vie, et à s’inscrire dans le temps long, par opposition au temps présent aux frustrations que nous ressentons. Le contraste entre ces deux récits est comme une mise en garde contre les conséquences de la satisfaction immédiate de nos désirs.

Les réactions collectives ne sont qu’une somme de réactions individuelles. La frustration et l’impatience générales se mesurent en ce moment lors des passages dans l’isoloir des citoyens français, suédois, italiens, brésiliens et…Israéliens. Un point commun entre tous ces pays est la remontée vertigineuse des extrêmes, résultat pèle mêle de la peur, du mécontentement, de la colère… et de l’impatience face à la l’aggravation des problèmes de tous ordres.

Israël n’a pas échappé à la règle, contrairement à la France, sa population s’est exprimée en masse (70% de taux de participation, qui bat tous les records), ce qui donne une assise encore plus solide à la représentativité démocratique des députés élus.

En ce 4 novembre jour resté tristement célèbre dans la mémoire collective, car en ce jour, il y a 27 ans le premier ministre Yitshak Rabin était assassiné, écoutons la sirène qui sonne comme le glas, pour nous rappeler que la malédiction peut venir de l’intérieur et il n’est pas nécessaire de chercher des ennemis extérieurs pour assassiner un processus de paix en même temps qu’un homme. Plus d’une génération après, que reste-t-il de cette fenêtre d’espoir ? combien de générations faudra t il encore attendre pour que cette terre soit un lieu où s’accomplit la promesse prophétique faite à Abraham ? Quand réunirons-nous tous ces morceaux de plus en plus épars pour construire ensemble une communauté de destin dans la paix ? Comme Abraham il nous faut nous mettre résolument en marche vers cet objectif transformons le Lekh Lekha en Nelekh lanou ! Ken Yhié ratzon, chabbat shalom !

[1] Genèse 15:2

[2] Genèse 15:8

Drasha Hayyé Sarah faire couple…tout un programme !– KEREN OR 18 novembre 2022

On 21 novembre 2022

Depuis quand n’avez-vous pas ressenti cette excitation, cette joie d’être pleinement vivant et l’intuition de vivre un tournant dans votre vie ? Un tournant romantique…car oui on va parler d’amour ou plutôt de mariage ce soir, pour changer un peu 😊

Rebecca notre matriarche numéro deux rentre en scène dans la paracha Hayyé Sarah, cette excitation c’est ce qu’elle a ressenti à la vue d’Eliezer, le serviteur d’Abraham venu chercher une compagne au fils de son maître Isaac…Eliezer est sur ses gardes et un peu nerveux car il est en mission et doit absolument trouver cette perle rare, à Haran, pays d’origine de son maitre Abraham.

La scène se passe autour d’un puits, car c’est là, en fin de journée, que les jeunes filles se rassemblent, pour puiser l’eau, afin d’abreuver les bêtes et la maisonnée. C’est la tradition dans l’Antiquité, c’est leur rôle et l’ordre des choses. Ainsi Eliezer se positionne au bord de ce puits, pour faire boire ses dix chameaux. Il prie que Dieu lui fasse signe et lui indique la jeune fille qui convient. Ses critères sont simples, a priori, mais aussi très spécifiques. Il la reconnaitra non seulement parce qu’elle répondra à sa demande et le fera boire, mais aussi parce qu’elle donnera à boire à ses chameaux. Ainsi, elle fera preuve de hessed, de cette générosité et préoccupation pour l’autre, ressemblant ainsi trait pour trait à son futur beau-père Abraham, qui a couru accueillir ses 3 visiteurs, par la même oubliant sa convalescence et ses douleurs post brit mila, totalement à l’écoute des besoins de ces étrangers de passage.

Et la providence le met face à Rebecca : elle arrive, lui donne à boire ainsi qu’à ses chameaux. Eliezer est convaincu que Dieu a répondu à sa prière, il est tout vivifié. Rebecca aussi est satisfaite d’avoir accompli cette bonne action, et ce d’autant plus qu’elle comprend qu’elle a en face d’elle le serviteur d’un membre de sa famille ! Jeune fille sans peur et sans reproche, elle se montre prête à vivre cette nouvelle aventure. La voilà qui lui propose de venir se reposer et dormir chez son père. Après ce moment initiatique, le reste du récit se déroule sans accrocs.

Cette scène présente le premier chidoukh : le premier mariage arrangé selon la tradition par un intermédiaire. Comme vous le voyez, le mariage est endogame, même plus -presque consanguin – Rébecca étant une cousine d’Isaac – on ne prend aucun risque, car « faire des couples » zoug זוגen hébreu, est une affaire sérieuse, rien n’est laissé au hasard. Comme l’évoque ce midrash :

Rabbi Lévi commence son discours sur le verset « Car Dieu est juge » comme ceci : une matrone romaine demanda un jour à Rabbi José ben Halafta : « En combien de jours Dieu a-t-Il créé son monde ?» Il répondit : «en six jours » Elle demanda ensuite « Depuis ce temps, comment l’Eternel occupe son temps ? » Il répondit : « Il forme des couples, en disant : la fille de cette personne devra être l’épouse de cette personne » La matrone dit : « C’est tout ? moi aussi je peux faire de même ; J’ai beaucoup de serviteurs et de servantes, et je peux en faire des couples en moins d’une heure » ; Rabbi José lui fit cette remarque : « Tu penses peut-être que c’est facile, mais l’Eternel trouve cela aussi difficile que de séparer la Mer Rouge », et sur ce, il prit congé. Que fit la matrone ? Elle fit venir ses mille serviteurs et ses mille servantes, les aligna sur deux rangées et les réunit en couples pour la nuit. Le matin venu, ils allèrent à elle, un avec le crâne défoncé, un avec les yeux sortis de leurs orbites, un troisième avec un coude cassé. Ils ont tous dit : « Je ne veux pas de cette femme pour épouse ». Elle fit venir Rabbi José et lui dit : « Rabbi, ta Torah est vraie, tout ce que tu as dit est juste ».

Ainsi il n’est pas donné à tout le monde de faire des couples, et la tradition nous enseigne qu’ils sont créés au ciel, et voilà ce qu’en dit le talmud : 40 jours avant la formation d’un enfant, une voix céleste s’élève et proclame : la fille de telle personne est pour telle personne ; la maison de telle personne est pour telle personne ; le champ de telle personne est pour telle personne.[1] …le fameux « bechert » destiné, ou le « mazal » le sort, serait unique et presque un défi à trouver… par conséquent il faut un peu aider la providence pour aboutir à un résultat satisfaisant.

Les parents sont mis aussi à contribution, le talmud encore donne 4 obligations au père envers son enfant (fils) : lui enseigner la Torah, lui apprendre un métier, l’amener sous la houppa, et pour certains, lui apprendre à nager.[2] Peut on vraiment s’immiscer ainsi pour faire le bonheur de ses enfants ? ‘Peut-on faire le bonheur de ses enfants ?’ le demande Pauline Bebe dans son livre. [3] Qu’est-ce que le bonheur ? Est-ce juste un moment furtif ? y a-t-il des personnes plus douées que d’autres pour le bonheur ?

Dans le cas de Rébecca, cela suppose d’avoir les yeux et oreilles bien ouverts, et saisir la chance dans l’instant, afin de vivre un tournant de vie. Mais que se passe t il ensuite ? un couple heureux qu’est ce que c’est ? Le hessed, cette qualité difficile à mettre en oeuvre est centrale. Cette capacité à prendre soin de l’autre, à l’écouter, à être attentif, attentionné, disponible, à bien communiquer, voilà quelques tuyaux pour que cela dure… Mais aussi, être capable d’apprendre de l’autre et de faire en sorte de devenir un être un peu meilleur à son contact. Faire couple : zivoug en hébreu fait référence au partenariat, être des partenaires de vie, et non pas un couple fusionnel, se tenir face à face plutôt qu‘emmêlés et indistincts. Toute une vie d’apprentissage de la vie à deux, de compromis et non de compromissions pour paraphraser Pauline Bebe sont nécessaires pour tenter d’y aboutir.

Rivkah et Itzhak connaitront des tourments, ils seront loin d’être un couple parfait, mais ils constituent un maillon primordial de la chaine de transmission hébraïque, qui nous met face à nous-mêmes, pour interroger l’amour, le couple et la vie en général. Puissent ces questionnements nous enrichir et nous permettre de devenir de meilleurs partenaires de vie !

Ken yhi ratzon,

Chabbat shalom !

[1] TB Sotah 2a

[2] TB Kiddoushin 29a

[3] ‘Peut-on faire le bonheur de ses enfants ?’ Pauline Bebe, Caroline Eliacheff, Pierre Lassus, 2003, ed de l’Atelier,.

Drasha Berechit en l’honneur du rabbin Régina Jonas z »l et de Ann-Gaëlle Attias 6ème femme rabbin en France – KEREN OR, 21 Octobre 2022

On 23 octobre 2022

Après le commencement d’une nouvelle année, nous voilà prêts à re-commencer la lecture du Pentateuque, demain nous lirons à nouveau Béréchit – A un commencement…ou en premier lieu…

Béréchit est probablement la plus connue des parachot de la Torah, chacun.e d’entre vous sait de quoi on parle, et, elle ouvre pour chacun.e une sorte de livre des questions[1]. Bien qu’étant surement la plus commentée, Béréchit représente le paradigme d’une paracha qui appelle à l’infini du commentaire. Humbles et attentifs, on doit la lire et l’écouter pour entamer prudemment un dialogue avec ce texte plein de promesses. On peut reprendre cette conversation là où on l’a laissée l’an dernier…ou pas.

Et si on tentait cette année de sortir de nos habitudes ? D’années de lecture automatique où le récit est présenté classiquement comme celui d’une faute originelle, commise par la femme sous influence d’un serpent tentateur, et auquel l’homme, un peu lâche, veut se soustraire ? Vous savez, la faute de la dégustation du fruit interdit, le fruit qui a donné accès à la connaissance du bien et du mal.

Relire contre le texte, se confronter à lui comme nous le dit le traité Berakhot « laassok b’divréï torah » est aussi dans l’air du temps du lexique politico-médiatique un acte de résistance voire de désobéissance pour aboutir à une forme de liberté ?

Se libérer c’est aussi ne plus être sous l’influence des lectures et commentaires de ceux qui nous ont précédés, ces vénérables rabbins qui ont appliqué à leur compréhension de ce texte, le filtre de leur époque et de leur culture. J’espère que vous n’y verrez pas un acte d’immodestie de ma part, d’anachronisme et encore moins d’effacement du passé, une sorte de tabula rasa, mais juste une manière de se réapproprier la lecture d’un épisode bien connu avec un regard et un cœur nouveau, comme on dit. Je vous propose de tenter d’appliquer un regard libérateur à la re-lecture de ce texte magnifique de Genèse 3.

C’est une femme qui m’a inspirée cette re-lecture elle s’appelle Noam Dan, éducatrice et responsable de la formation Bina, qui consiste en 6 mois de préparation civique de futurs soldats avant leur entrée dans l’armée.

Le nœud du chapitre 3 de la Genèse,je vais vous le re lire : « La femme vit que l’arbre était bon comme nourriture et qu’il est désirable aux yeux et agréable cet arbre pour l’intelligence. Et elle prit de son fruit et elle en mangea et elle en donna à son homme, qui est avec elle et il en mangea. »

Le premier acte de désobéissance est ainsi consommé par les deux protagonistes : la femme d’abord, l’homme ensuite. Pour cette raison ou plutôt pour toute une arborescence de raisons le premier couple fut expulsé du jardin d’Eden.

Et si on voyait dans cet acte d’insoumission un acte de libération plutôt ? une manière d’ouvrir les yeux pour tester les possibilités humaines, pour rendre la vie plus intéressante, bien que plus complexe voire tragique, en devenant conscient et responsable ? Et surtout ? si on portait un regard positif sur cette femme Hava, dont le nom signifie mère de toute vie. Hava à l’origine de la vie biologique est aussi à l’origine de la vie spirituelle, de l’intelligence et du raisonnement – au lieu de lui reprocher un soi-disant pêché originel de génération en génération – n’est elle pas, au contraire, celle qu’on doit remercier pour ce réveil ? pour cette ouverture à la vie ? Ne doit-on pas lui être éternellement reconnaissants pour ce choix qu’elle a fait, le choix d’écouter – non pas un désir coupable – mais plutôt la voix de son inconscient – personnifiée par le serpent – celui qui chuchote à l’oreille ? Cette voix qui lui a permis, après hésitation, d’émettre sa propre opinion, de devenir actrice de son destin, en mettant en doute la parole qui lui a été transmise par son époux et en émettant l’hypothèse que ni elle ni son compagnon ne mourront après avoir gouté au fruit défendu ?

Depuis Hava, à chaque génération, des femmes qui ont soif de connaissances, le désir d’ouvrir des portes et de s’émanciper se lèvent… C’était le cas de Régina Jonas, la première femme ordonnée rabbin en 1938 à Berlin et dont c’est le yahrzeit ce chabbat Berechit. A propos des portes du rabbinat féminin qu’elle venait d’ouvrir pour elle et celles qui allaient lui emboiter le pas quelques décennies plus tard, elle disait, je la cite :

« si je dois confesser ce qui m’a motivée moi, une femme à devenir rabbin, deux choses me viennent en mémoire. Ma croyance dans l’appel de Dieu et mon amour des êtres humains. Dieu implante en nous des dons sans se préoccuper de notre genre. C’est pourquoi il est de notre devoir, femmes et hommes de la même façon, de travailler et créer en fonction des compétences reçues de Dieu. ».

Ce sera le cas ce dimanche de ma 6^ème collègue Anne Gaelle Attias à laquelle je souhaite mazal tov et beaucoup de bonheur dans l’exercice de sa nouvelle fonction à Toulouse !

C’est également le cas de manière plus dramatique de ces femmes iraniennes qui ôtent leur voile en signe de résistance et de désobéissance. Leur protestation fait écho à ce mot hébreu à double sens לפרוע qui veut dire à la fois découvrir ses cheveux et se rebeller…comme un clin d’œil à cette actualité brulante.

En ce chabbat de re-commencement du cycle de la lecture de la Torah, je vous propose d’implanter en nous les graines de cette résistance et de cette liberté, le courage de pousser les portes , escalader les murs, enjamber les obstacles et viser des horizons sans limite !

Ken Yhié ratzon, chabbat shalom !

[1] Allusion au ‘Livre des questions’ d’Edmond Jabès

Drasha Kol Nidré – KEREN OR, le 4 octobre 2022, trouver sa place ?

On 4 octobre 2022

dans Fêtes

Y a-t-il quelque chose de plus embarrassant que de se retrouver dans une salle comble, au milieu d’inconnus, dans un endroit nouveau, sans savoir où est SA place ? Et si on va trouver une place ? Un peu comme ce soir, je suis sure que certain.e.s d’entre vous ressentent ce léger malaise, même si ce n’est pas la première fois que vous franchissez ces portes…et même si la salle n’est pas comble.

Être à sa place, ou pas, voilà une question qui peut nous titiller par moments, voire nous préoccuper toute une existence, et ce d’autant plus qu’on a la conviction de ne pas être né à la bonne place, au bon moment, dans la bonne famille, la bonne religion, le bon corps etc. Il est possible qu’on ait changé « de case » en cours de route, fut-elle géographique, sociale, voire biologique, et alors on doit se réadapter, être à nouveau accepté, reconnu, adoubé…J’avoue que je fais partie de ces personnes qui se sont posé des questions à propos de leur place, leur identité et parfois leur légitimité. Alors j’ai cherché, trébuché, me suis trompée et recommencé.

Chercher une place, sa place n’est pas une question univoque bien au contraire, quand on se penche sur le sujet, on ouvre une boite de pandore à questions. Pour certains, enfermés dans leur routine, leur place ressemble à un piège, où ils se sentent à l’étroit. Ou alors ils ressentent un inconfort à cause de la place qui leur a été assignée dès l’enfance, dans leur famille, place dont ils n’arrivent pas à se défaire surtout lorsqu’ils retrouvent le ‘clan’ lors de réunions de famille. D’autres, se raccrochent à la place gagnée de haute lutte, comme si cela avait été une revanche, ou une réparation. D’autres encore, bataillent pour la place qu’ils n’osent pas prendre et se posent à la marge, faute de se sentir légitime. Et puis, il y a notre genre qui nous assigne à une certaine place, qui, parfois ne convient pas et on peut en éprouver une douleur tenace. Ne pas se sentir à sa place, cela arrive souvent, quand on n’est pas écouté, notre voix est mise en sourdine, voire tue, et on l’accepte pour ne pas déranger. Toutes ces histoires de place et bien d’autres sont abordées dans le récent livre de la philosophe Claire Marin ‘Etre à sa Place’ qui s’appuie sur la littérature où ce sujet est un leitmotiv. A propos de la voix par exemple, elle nous dit :

« On perd sa voix pour trouver une place, on abandonne un mode d’expression de soi dans l’espoir d’être entendu ! » et évidemment cela ne fonctionne pas…car on renonce à soi. « Être à sa place commence peut-être par cette libération d’une voix propre… »

A force de chercher sa place et d’essayer de faire plaisir aux uns et aux autres, on court le risque de se perdre soi !

Paradoxalement, si vous êtes venus à cette place si nombreux ce soir, quitte à vous sentir un peu fébriles, gauches, ou mal à l’aise, c’est justement pour essayer de trouver VOTRE place, et vous rapprocher de La Place, Hamakom !

Hamakom est aussi l’un des 70 noms bibliques par lesquels on tente de nommer celui/celle qui n’en a pas…Une incongruité n’est-ce pas, d’appeler ainsi l’Omniprésent qui a toute sa place mais aucune place déterminée. Aujourd’hui en cette place, comme chaque année, on cherchera à se rapprocher de ce quelque chose qui nous dépasse, quelle que soit la forme/la signification/la place qu’on lui donne.

Hamakom sans plus de précision est un lieu où, emplis de révérence, on pense furtivement se trouver en Sa présence !

Comme notre ancêtre Jacob dans son fameux rêve de l’échelle, où les anges montaient et descendaient et lui faisaient dire : « Akhen yech Adonaï bamakom hazé véani lo yadati…Sans doute, l’Eternel se trouvait en cette place et je ne le savais pas ».

Cet épisode dont Jacob est le héros nous donne quelques indices sur ce à quoi Hamakom peut faire référence dans la Torah : un lieu entre rêve et réalité. Et comme dans un rêve, c’est un moment où on lâche prise, et cette rencontre nous prend par surprise, au moment où on s’y attend le moins. On Le trouve lorsqu’on ne La cherche pas…

Le récit de Jacob commence par le mot Vayétzé – ‘il sortit’, il raconte d’abord la fuite de Jacob de sa maison paternelle, c’est dans ce moment de détresse, de profonde insécurité lorsque Jacob est dé-placé qu’il fait ce rêve et a cette révélation. Changer de place est aussi pour lui une façon de faire tourner sa roue de la fortune…Meshané makom meshané mazal – celui qui change de place, change sa providence – nous dit la tradition, c’était clairement le cas pour Jacob !

Les rabbins – dont le plus célèbre d’entre eux Rachi – ont cherché à savoir quel était ce lieu qui n’est pas désigné par un nom ? et comme Hamakom apparait une première fois lors du récit de la Akeda – la ligature d’Isaac, les rabbins en ont conclu qu’il s’agit du Mont Moriah, là où a eu lieu cette ligature, c’est-à-dire là où seront construits les 2 Temples ! Hamakom se trouve là où la vie d’Isaac a failli s’arrêter, dans cet interstice entre vie et mort, ce moment de bascule, qui le marquera pour toujours…

Hamakom, le prophète Yona l’a trouvé dans le ventre du poisson…ce prophète à double face, qui ne trouve pas sa place, comme son nom hébraïque Yona qui veut dire à la fois colombe, symbole de la paix et affliction/destruction.

Il est lui aussi dans cet interstice et peut basculer vers la création et la vie ou vers la destruction et la mort.

Révolté contre un Dieu qu’il estime trop compatissant envers la population de Ninive, dont la population a été trop vite pardonnée, il est en colère puis tombe dans une profonde dépression, et en perte de repères, il s’endort sous un arbre :le Kikayon…l’arbre à ricin, comme un clin d’œil à l’amertume qu’il éprouve au fond de son coeur. A son réveil, le Kikayon est mort, et Jonas n’a plus goût à rien, il demande à nouveau à mourir. Il ne comprend plus ce que Dieu attend de lui et se montre plus intransigeant que l’Eternel lui-même. …Et l’Eternel lui fait la leçon : comment se fait-il qu’il n’a aucune compassion pour Ninive et sa population alors qu’il pleure l’arbre mort ? Yona a erré, Yona s’est égaré à plusieurs reprises. Mais il a finalement attrapé métaphoriquement la main tendue…

Comme pour Yona et d’autres prophètes, entre Hamakom -La Place et notre Makom – notre place, il y a comme un gouffre, qu’on tente tant bien que mal de combler. Cela est le cas lorsqu’on perd le goût pour la vie, et qu’on ne sait plus comment trouver sa place.

Pour les 25 heures à venir je vous propose de laisser la place à ce qui est incertain, à cet espace liminal, à cette présence-absence, qui est au fond de nos cœurs. Car en chacun de nous, il y a ce petit diamant brut, qui ne demande qu’à être légèrement poli pour briller.

Ouvakharta vahaim ! choisis la vie, nous dit la Torah, cet impératif est un cri, un cri au secours, la vie nous appelle à être présent à nous-mêmes, et aux autres, à être prêt à se laisser surprendre par La rencontre, spécialement à cet endroit et en ce jour particulier, où il n’est question que de présence ! alors soyez prêt et réservez à cette présence la place qu’il/elle mérite !

Ken Yhié ratzon, Chana tova, soyez inscrits dans le livre de Votre vie et puissiez vous la vivre en grand !

Drasha Vayelekh – chabbat Chouva 1 Octobre 2022

On 4 octobre 2022