Rabbin Daniela Touati

Amos Oz est né Klausner, qui veut dire petite synagogue. Il a choisi d’hébraïser son nom en Oz – la force, à 15 ans, lorsqu’il est parti ou plutôt enfui au Kibboutz Houlda. Il avait besoin de cette force pour survivre à cette vie amputée de sa mère, qui s’était ôtée la vie. Elle n’avait pas pu supporter de vivre avec le récit des massacres de ses amis, dans la forêt de Sosenski en Ukraine …Après ce drame, le père d’Amos Oz a refait sa vie à Londres avec femme et enfant. Amos avait été l’enfant unique, facétieux, né pour être le centre de gravité de ses parents, il se sentait inutile à présent, et avait perdu toute estime de lui-même…

Cette déchirure l’aura accompagnée toute sa vie. Pour jouer à cache-cache avec elle, il écrivait frénétiquement des histoires, posté en haut d’une tour de garde, sa sensibilité à fleur de peau était sa matière première. Elle transparait particulièrement dans ce curieux récit en forme de poupées russes : ‘Vie et mort en quatre rimes’, où il invente des histoires à chacune des personnes qu’il croise le temps d’une nuit. Ils deviennent ses personnages, qu’il manie à la manière d’un marionnettiste, ou plutôt d’un photographe éternellement caché « sous la vieille étoffe noire de l’appareil photo »[1].

Une vie remplie à ras bord déborde sur le papier, et devient plus romanesque.  Couchée ainsi à bonne distance de soi, elle permet de conjurer ses peurs, et sa douleur. En faire enfin, une vie plus vivable, peuplée de personnages dont on décortique chaque geste et émotion, chaque situation improbable, pour lui donner un peu de relief, voire de cohérence…

Près de 1500 ans plus tôt, les premiers midrashim rabbiniques avaient la même visée, disséquer verset après verset la sainteté de l’unique livre dont nos rabbins disposaient, creuser l’âme humaine pour mieux s’approcher de Dieu. En comblant les vides ou en aplanissant les bosses, nos Sages arrivaient à leur donner une épaisseur et une consistance théologique qui prenait une nouvelle direction.

Le verset qui débute la paracha ‘les vies de Sarah – Hayyé Sarah’ annonce en fait le décès de Sarah, la première matriarche. Il a donné lieu à pléthore de midrashim le long des siècles.

וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה

Et la vie de Sarah, l’étendue de sa vie, a été de cent ans, et vingt ans et sept ans, les années de la vie de Sarah.

Ce qui selon le décompte moderne, semble un âge tout à fait respectable pour mourir a troublé les rabbins, car Sarah meurt subitement, juste après le récit de l’épisode traumatisant de la ligature d’Isaac. Selon le midrash, un lien de cause à effet est inévitable entre les deux évènements. Cet épisode a provoqué un chagrin que Sarah n’a pas pu surmonter. Ainsi lisons nous dans Ecclésiastes Rabbah :

‘Et quand Isaac retourna auprès de sa mère, elle lui dit : « Où étais-tu mon fils ? Il lui dit : « Mon père m’a pris et m’a fait escalader les montagnes et discerner les collines. Il m’a emmené sur une certaine montagne, m’a construit un autel et y a déposé le bois, m’a lié et a pris un couteau pour m’égorger. Si un ange n’était pas venu du ciel et ne l’avait pas appelé : « Abraham. Abraham, ne pose pas ta main sur l’enfant ! » j’aurais été égorgé. Lorsque Sarah, sa mère, l’entendit, elle poussa un cri et, pendant son cri, son âme s’en alla.’

Le midrash comble un vide. Celui des voix d’Isaac et de Sarah qui sont absentes du récit de la Akedah, Sarah n’est plus une ombre, mais un sujet qui écoute attentivement l’histoire de son fils survivant et pousse un cri à la fois d’effroi et de douleur, devant ce récit inouï. Comment Abraham son mari a envisagé, sans broncher, sans négocier de sacrifier leur fils, après tout le mal qu’ils ont eu à le concevoir ? Mérite-t-il encore de s’appeler père ? Quel genre de père accepte un tel sacrifice ? Quel genre d’époux est-il donc ? Quelle mère peut survivre à un tel récit ? Sa vie n’aura-t-elle été qu’un énorme mensonge ? Alors le midrash imagine son cri déchirant et sa douleur à laquelle elle ne survivra pas…

Selon le rabbin du ghetto de Varsovie : Kalonymus Shapiro, qui avait lui-même perdu femme et enfants, avant d’être assassiné à Auschwitz, la mort de Sarah est un acte de résistance envers Dieu. Ce rabbin qui avait accompagné sa communauté pendant les heures les plus sombres qu’ait vécu le peuple juif, en arrive à croire que les capacités de souffrance de tout être humain ont des limites, et la mort de Sarah, qui survient juste après le récit du sacrifice d’Isaac, est un exemple de cette limite. Elle se laisse mourir de chagrin pour que Dieu ait pitié de son peuple et lui épargne des souffrances supplémentaires[4]. La ligature crée ainsi une déchirure qu’il est impossible de réparer. Il y a eu un avant et un après, comme on peut l’entendre dans le double sens du verset ‘shnei hayyé Sarah’, ‘les deux vies de Sarah’. Et la deuxième a été bien plus courte que la première.

La mère d’Amos Oz a mis fin à sa vie, le chagrin et la mélancolie l’ont submergées et toutes les histoires inventées par son fils n’ont eu la force de la retenir en vie, alors ses livres ont servi d’échanges épistolaires, par-delà la mort, et ces midrashim contemporains continuent le dialogue avec ceux de la nuit des temps …

Longue vie à tous,

Shabbat shalom !

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[1] ’Vie et mort en quatre rimes’, Amos Oz, p.104, ed Gallimard, 2007.

Le récit fondateur de la création du monde selon la Torah est en fait double, deux histoires figurent au début de Berechit, deux récits des origines qui sont une plongée dans la vision du monde de l’Antiquité. Ils ont certes quelques points communs mais surtout beaucoup de différences.

Ces différences ont été de véritables casse-tête pour nos rabbins et le plus éminent commentateur d’entre eux : Rachi, car la Torah ne peut se contredire comme elle ne peut répéter une même histoire en vain. Un récit ne peut annuler l’autre…alors comment faire ? Une des solutions trouvées par Rachi qui se base sur différentes aggadot (récits du talmud et midrash) a été de dire que le récit qui figure en premier dans la Torah, qui relate une Création en 6 jours et un septième jour, le shabbat consacré au repos est une sorte de résumé alors que le récit qui figure en Genèse 2 est celui qui détaille la procédure : comment l’Eternel a réellement fait pour créer la flore, la faune et l’être humain.

Au Moyen Age on était encore loin des outils de dissection historico-critiques archéologique, ou littéraire de la Bible qui sont apparus à partir du 19è siècle et continuent à enrichir nos connaissances jusqu’à nos jours. Bien sûr, il subsiste encore beaucoup de mystères, et la recherche biblique progresse continuellement.

Ainsi, on a appris grâce aux biblistes contemporains que le texte de Genèse 1 est historiquement le plus récent, et il a été additionné comme une préface à la Torah par ceux qui ont édité la Bible. Ce récit, qui apparait en premier exprime une vision théologique du monde : l’homme a été créé à l’image de Dieu, avec une double face ou une androgynie initiale. Sa mission est de se répandre et conquérir la terre tout en servant l’ordre établi par Dieu, notamment en respectant le shabbat.

Le récit de Genèse 2 apporte une vision totalement divergente de la place de l’humain sur terre : il est là pour garder et protéger la terre. L’homme appelé le Adam nom propre est en symbiose avec la nature qui l’entoure mais en ayant une position dominante sur le monde animal, qu’il va nommer espèce par espèce y compris la femme issue d’un de ses côtés, et dont la fonction est d’être une compagne – de jeu ?, ou plutôt comme le dit le verset une ezer k’negdo : une aide contre lui.

D’une androgynie initiale, où le genre a peu d’importance, et ce qui compte étant la ressemblance, ou la connexion entre l’homme et le divin, on passe à une humanité divisée en deux genres où, à chacun d’entre eux est assignée une mission bien distincte.

Afin d’harmoniser ces deux histoires primitives, un rabbin anonyme de la période Guéonique (entre 700 et 1000 de notre ère) écrit l’Alphabet de Ben Sira d’où est issue la légende de Lilith. Sentant une tension très vive entre les deux récits de la création et pour combler le vide de la narration ainsi que ses contradictions il invente de toutes pièces une proto-Hava, appelée Lilith (Lililtu nom akkadien d’une divinité sumérienne). Cette première femme d’après le récit midrashique a souhaité être l’égale de l’homme, et a même exigé de le dominer pendant l’acte sexuel, horreur absolue ! Pour ce comportement inapproprié il est dit que l’Eternel a envoyé des anges pour la capturer, mais elle ne s’est pas laissé faire, et Dieu a menacé de faire périr 100 enfants tous les jours si elle ne revenait pas ! Les anges ont tenté alors de la noyer dans la mer des Joncs, mais elle s’est échappée et a menacé qu’elle rendrait les enfants malades. Adam étant de nouveau seul a demandé une nouvelle compagne et là est arrivée Eve, plus docile et modeste qui s’est contentée d’être issue d’un coté d’Adam et d’être une compagne aidante…à défaut d’être aimante !

Lilith, cette femme trop puissante fait peur aux hommes et plusieurs aggadot du Talmud parlent d’elle comme d’une sorte de démone qui hante les rêves des hommes, avec elle ils conçoivent des enfants démons …la première sorcière est ainsi apparue dans la tradition juive.

Ainsi fut créé de toutes pièces dans un livre d’un auteur anonyme, plutôt ridicule sans autorité, cette vision de la femme, menaçante, qui s’oppose systématiquement à son compagnon, et menace son existence même. D’autres rabbins s’en sont emparés et d’autres récits sont apparus dans le talmud et le Zohar lui donnant de plus en plus corps et autorité.

Si on y regarde de plus près, la description de Lilith par nos rabbins est en effet similaire à celle des femmes traitées de sorcières, mais qui en réalité sont libres ou libérées à toutes les époques. Celle notamment de la renaissance où on assiste aux premières condamnations au bûcher de certaines d’entre elles pour sorcellerie. Un livre de 2018 de Miona Chollet ‘Sorcières’ relate de manière sociologique l’histoire de certaines de ces femmes vécues comme dangereuses.

Trop libres, trop séductrices, trop indépendantes, trop iconoclastes, veuves ou célibataires, sans enfants mais avec de nombreux projets et un regard critique sur la société, le modèle de Lilith concentre tous les dangers qui pèsent sur le monde traditionnellement dominé par le masculin. Ce sont les Simone de Beauvoir, Gisèle Halimi, Simone Veil et autres Femen contemporaines qui ont repris ce même flambeau et ont suscité autant de rejet pour certains et d’enthousiasme pour d’autres.

Et à notre tour nous restons perplexes devant ces deux récits, représentant deux visions du monde, deux modèles théologiques de l’humanité, et en particulier de la relation homme femme, sommés de choisir…mais faut il choisir un modèle contre l’autre ? faut-il à notre tour rentrer dans cette guerre des sexes plurimillénaires ? ou plutôt réaliser que cela nous indique un chemin vers l’harmonie initiale d’un être humain, homme et femme, créé à l’image de Dieu.

Ken Yhie ratzon, Shabbat shalom !

Une collègue rabbin me disait il y a quelques années que toutes les drashot/commentaires passés et futurs ne sont que des variations sur un même motif, un même thème, celui qui lui tient le plus à cœur. Il en est de même pour moi. La question qui me taraude depuis mon enfance est ma relation au judaïsme, et plus précisément : pourquoi être et rester juif ?

Et cette question, peut être comme une maladie chronique est cyclique. A trois jours de Roch Hachana, elle vient de nouveau me titiller, j’imagine comme pas mal d’entre vous, …En cette période de convocations saintes, où on lit dans la paracha Nitzavim : atem nitsavim hayom koulkhem lifnei Adonai : ‘vous êtes tous dressés aujourd’hui, devant Dieu’. Que faisons-nous là ? Rassemblés, debout, dans l’attente grave et emplie de révérence ? Sommes-nous prêts à renouveler nos vœux, à reconsolider les liens en scellant de nouveau notre alliance avec l’Eternel ?

Et nous engager dans l’alliance ça consiste en quoi ? Selon notre paracha c’est une invitation à nous rapprocher de la Torah et de ce qu’elle nous prescrit. Car rassurons nous, et je paraphrase le texte de la paracha : elle n’est pas loin de nous, lo rehoka hi, elle n’est ni de l’autre côté de la mer, ni dans le ciel, mais elle est là, à portée de mains, comme si elle nous la tendait, pour l’attraper, la cajoler et surtout la lire et l’étudier.

La Torah est comme l’échelle de Jacob, elle nous relie au ciel, un go-between entre ce qui se passe au-delà de notre connaissance et ce qu’il se passe ici-bas, entre le divin et l’humain. Son enseignement, qu’on répète et qu’on tourne dans tous les sens, sans jamais s’en lasser, a pour ultime but de nous rapprocher de notre prochain, de le voir dans toute sa vulnérabilité. Et de se voir en miroir dans ses yeux, aussi nu et fragile que lui/elle, aussi candide qu’au jardin d’Eden. Puis la Torah a pour mission de nous transformer. A son contact, nous devenons un réservoir, prêt à accueillir son enseignement, à boire à son goulot, quand nous avons soif. Et on est rassuré de la savoir présente à nos côtés du début de notre vie à son terme. C’est notre compagne bienveillante, qui ne nous décevra en aucune circonstance, notre protection les jours de mauvais temps, et notre gourmandise quand tout va bien !

LA clé se trouve à portée de mains, elle n’est pas réservée à une élite, elle est accessible à tous, jeunes et plus âgés, chacun selon ses besoins. Elle parle le langage des hommes et des femmes, c’est notre tuteur et notre couteau suisse.

Oui, mais que faire quand le texte nous confronte à des valeurs contradictoires ? Comment s’y retrouver dans ce qui peut sembler un fourre-tout un peu désuet ? Comment hiérarchiser ces valeurs entre par exemple liberté individuelle et collective ? Entre égalité et hiérarchisation ? Entre valeurs humanistes universelles comme l’amour et le respect de son prochain et halakha particulariste focalisée sur la cacherout, le mariage endogame etc ?

Plus récemment, deux valeurs butaient l’une contre l’autre : celle de la liberté de disposer de son corps, d’où découle la liberté de se soigner ou non et de l’autre, celle de l’obligation de protéger les autres en se vaccinant par exemple. Dans notre belle République mais aussi en Israël, on a pu voir fleurir des manifestations certes statistiquement faibles, clamant que le pass sanitaire était une violation de cette liberté individuelle, et qu’il fallait l’abroger…Que dit la tradition juive en ces circonstances ?

Ouvaharta bahaïm et tu choisiras la vie,[1] cette loi immuable, et indiscutable, qu’on peut soupeser et comparer aux autres valeurs éthiques représente la valeur humaniste universelle. Issue de la Torah, elle est la plus largement partagée par les différentes religions. Comment la met on en pratique concrètement ? Parfois les choix sont cornéliens, souvent, ils sont imparfaits, cependant si l’alternative est : faire du mal à autrui ou alors le protéger sans soi-même se mettre en danger, on choisit la deuxième option.

Chaque décision qu’on prend dans sa vie privée, ou au sein d’une collectivité peut avoir cet impact positif ou négatif selon si on se situe du coté de la vie ou de ce qui est mortifère.

Garder en soi de la rancœur ou de la jalousie pour l’autre va faire péricliter la relation, au contraire, être capable de pardonner et tourner la page, au prix d’efforts importants parfois, aura des effets bénéfiques à la fois sur cette relation et sur soi, pour sa santé mentale par exemple.

Alors, revenons à ma question initiale : quels sont les arguments de vente du judaïsme ?  Ceux qui continuent à nous motiver à le transmettre ?  

Ces 3 mots ‘tu choisiras la vie’ sont comme une boussole. Les menaces qui nous entourent sont innombrables : solitude, désorientation et manque de sens, violence et polarisation, sans oublier l’état de la planète…

Ouvaharta bahaïm : choisir la vie c’est devenir plus froum – ou plus mahmir plus exigeant et passionné pour défendre la vie en communauté, la solidarité, la paix, et tout simplement la vie sur terre à tout niveau…

En ces offices qui clôturent l’année 5781, je tiens à vous remercier d’illustrer si bien ces valeurs juives lorsque vous vous mobilisez pour aider ceux qui sont dans la peine, ou traversent des crises, par exemple, mais aussi pour être plus nombreux à étudier ensemble, à mener des projets ensemble, surtout dans les circonstances que nous avons connues ! je suis heureuse et fière de ce que KEREN OR est en train de devenir !

Continuons sur ce chemin qui donne du sens et crée un sentiment d’appartenance : choisissons la vie !

Ken yhie ratzon, Chabbat shalom,

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[1] Deut 30:19

Dans un récent article du journal libanais Raseef 22[1] intitulé ‘Ces femmes arabes interdites d’intimité’, une femme égyptienne raconte sa vie de femme mariée. Lorsque pour la première fois en trois ans de mariage, son mari part seul en voyage, elle se pose la question de retourner dans la maison maternelle, comme il est de coutume pour une femme mariée de le faire, ou bien de rester seule dans sa propre maison…A 40 ans, elle fait le choix qui, dans cette culture apparait comme révolutionnaire,  de rester seule chez elle ! s’est posée alors la question pour elle qui n’avait jamais connu cette liberté de disposer de temps et d’espace, de ce qu’elle allait en faire ? Rester blottie dans son canapé pendant une semaine ou sortir et faire mille et une choses qu’elle avait envie de faire seule ? Pour mieux en profiter, elle prend même une semaine de congés.

Depuis son enfance, elle n’avait pas pu disposer d’une chambre à elle. Petite, elle avait partagé sa chambre avec son grand frère, puis, quand elle devient pubère, et donc plus en âge de la partager, ses parents lui mettent généreusement à disposition le canapé du salon …elle n’aura jamais su ce qu’est une chambre avec une porte qu’elle peut fermer sur son intimité. Et ce qu’elle décrit est le sort de toutes les jeunes filles et femmes de son entourage en Egypte, et dans les pays arabes en général. Et cela non pas par manque de moyens, car elle vient d’une famille aisée, mais seulement parce que c’est ainsi que les jeunes filles sont élevées dans son monde. Elle ne s’en plaint pas d’ailleurs, car cela ne l’a pas empêchée de suivre des études et d’exerce un métier, mais d’espace à elle…elle n’en a eu point.

Cette histoire moyen-orientale rappelle celle biblique des 5 filles de Tzelophehad : Mahla, Noa, Hogla, Milka et Tirza, qui elles se sont battues pour obtenir leur propre espace, leur territoire auprès de Moise et de Dieu. Pour rappel, dans la paracha de la semaine dernière, ces 5 filles orphelines, demandent à être comptées dans le recensement précédant le tirage au sort pour répartir le territoire entre les 12 tribus. Car n’ayant pas de frère, elles trouvent injustes d’être privées de la succession de leur père. Dieu va dans leur sens et accepte leur requête, une nouvelle loi est édictée : même si la règle est qu’un père lègue son héritage à son fils, dans ce cas exceptionnel, où ce père n’aura eu que des filles, elles peuvent être ses héritières. La justice est ainsi rétablie et cet épisode sert depuis que le féminisme a imprégné l’étude biblique, à démontrer que la loi peut évoluer, que les femmes ont le droit à la parole et lorsqu’elles la prennent, cela fait la différence.

Cependant dans notre paracha, à la toute fin du livre des Nombres, on assiste en quelque sorte à un retour en arrière, ou plutôt à une limitation de ce droit, à la suite d’une contre-revendication des chefs de clans de la tribu de Manassé. Les 5 sœurs peuvent disposer d’un territoire seulement si elles restent mariées à des hommes de la tribu de leur père, c’est-à-dire celle de Manassé justement. Ainsi, en se mariant avec leurs cousins germains, le territoire revient en fin de compte aux successeurs mâles initiaux qui en auraient hérité si la loi n’avait pas évolué. Cela s’appelle une négociation…et comme le commentent Lisa Edwards et Jill Berkson Zimmermann dans ‘la Torah : un commentaire par des femmes’[2], cela reste une avancée, d’une part parce qu’elles ont pris en mains leur destin et qu’elles ne sont plus dans une position de dépendance et d’infériorité comme le sont habituellement les orphelin.e.s et les veuves de la Torah, d’autre part, parce que l’accession à l’égalité nécessite aussi des compromis, mais pas de compromission !

Pour aller encore plus loin, si elles s’étaient arcboutées sur leur revendications, cela aurait pu les mener à l’exclusion, à la rupture non seulement avec leur clan mais avec le peuple tout entier, et cela même si Moise et Dieu avaient parlé en leur faveur la première fois…et couper ainsi les liens peut être bien plus douloureux que d’accepter d’écorner un peu l’acquis initial.

Des rives du Nil, à celles du Jourdain, continuons le voyage jusqu’à une station dans le désert américain de l’Arizona, et retournons au 21^ième siècle, là où se déroule le film oscarisé Nomadland, qui met à l’honneur une femme d’une extraordinaire humanité, une femme qui, après le décès de son mari et la perte de son emploi et de sa maison des suites de la fermeture de l’usine où ils travaillaient tous les deux, décide de prendre la route avec son camping-car.

Au début mon regard était empli de compassion pour cette femme seule qui errait comme une SDF, dans le froid, en occupant des emplois précaires, puis je me suis entichée, comme elle, d’un homme, d’un compagnon d’errance qui lui faisait pudiquement la cour. J’ai espéré alors que sa vie allait se stabiliser auprès de lui, sous un nouveau toit familial …mais curieusement elle refuse cette vie confortable et met un terme à ces liens familiaux pour retourner sur les routes de l’Arizona, à sa vie emplie d’incertitudes et coupée de toute attache affective durable. Car elle tient farouchement à son indépendance, un peu malgré elle et même si cela n’est pas le chemin le plus direct vers le bonheur !

Ces différentes femmes m’ont fait réfléchir aux choix et parfois aux non-choix qui s’offrent à nous, à cette rencontre non pas avec l’autre mais avec son soi le plus intime et au courage de s’affirmer parfois contre sa famille, son clan, sa culture. Vivre jusqu’au bout ses convictions, même si cela risque de mener à prendre des chemins de traverse…des décisions qui sont, encore aujourd’hui, plus ardues lorsqu’on est une femme. Voici pour finir quelques extraits d’un poème de Mary Odlum[3] en hommage aux 5 pionnières du féminisme dans la Torah :

Les filles qui sont recherchées sont les filles de cœur, les mères et les épouses, celles qui bercent dans des bras pleins d’amour, les vies les plus puissantes et les plus frêles,

Les filles intelligentes, spirituelles, brillantes, peu les comprennent,

Ah Mais pour les filles sages, aimant leur foyer, il y a une régulière et constante demande !

Ouvrons nos cœurs à ces filles et ces femmes différentes, à celles qui dérangent l’ordre établi et laissons-les libres de prendre leur place à leur façon…et comme on le dit à chaque clôture d’un livre de la Torah :

Hazak hazak venithazek qu’on pourrait librement traduire par ‘que la force soit avec nous !’,

Chabbat shalom !

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[1] article traduit dans le courrier international daté du 1 juillet ‘Ces femmes arabes interdites d’intimité’ http://lirelactu.fr/source/courrier-international/5bce87f3-9cf4-4ca1-bc37-79f1ef2f691f

[2] The Torah : a Women’s commentary, p1033, ed. WRJ, 2008.

[3] The Torah : a women’s commentary, ‘The girls that are wanted’, p. 1036, ed. WRJ, 2008 – traduction Daniela Touati

Les premiers mots qu’on prononce le matin avant de poser les pieds hors de son lit et procéder aux ablutions sont  :

Moda/modé ani lefaneikha, melekh haï vekayam, chehechezarta bi nichmati, b’hemla raba emounatekha

Je suis reconnaissante devant Toi, Dieu vivant et Eternel pour m’avoir rendu mon âme avec compassion, grande est ta loyauté.

Dans l’Antiquité une grande peur accompagnait le sommeil, on craignait de ne pouvoir se réveiller…les choses ont évolué et il n’en est plus ainsi aujourd’hui 😊

Cependant, ces quelques mots sont restés, et lorsqu’ils sont prononcés régulièrement, tous les matins, ils donnent le ton, non seulement de la journée, mais de la manière dont les juifs voient le monde.

On concède ainsi que le réveil procède de l’extra-ordinaire, pour lequel on se doit d’être reconnaissant à Dieu, si on est croyant, ou toute autre force supérieure qui prend soin de nous. C’est une manière de reconnaitre qu’on ne maitrise pas grand-chose de son existence, même ce qui nous semble le plus naturel…c’est ce que Heschel appelle ‘l’étonnement radical’ selon lui : « Notre objectif devrait être de vivre la vie dans un étonnement radical. …. se lever le matin et regarder le monde d’une manière qui ne prend rien pour acquis. Tout est prodigieux, tout est incroyable ; ne traitez jamais la vie avec désinvolture. Être spirituel, c’est être émerveillé. »

On l’a bien compris à l’insu de notre plein gré ces 15 derniers mois, et ce qui nous a été enlevé et qu’on retrouve petit à petit aujourd’hui, nous fait prendre conscience du merveilleux de l’existence de manière plus vive. Vous avez dû observer comme moi, le nombre de posts facebook ou autre instagram ou whatsapp de photos de fleurs, de moments de convivialité, chacun retrouve les petits plaisirs de l’existence et s’en réjouit bien davantage que lorsque tout cela lui paraissait normal il y a quelques mois !

Nos ancêtres qui voyagent depuis 38 ans dans le désert n’ont pas vraiment cette attitude de reconnaissance des bienfaits que l’Eternel leur a prodigués. Ils se montrent ingrats. A deux reprises, rien que dans notre paracha ils répètent cette phrase « Pourquoi avez-vous amené cette communauté de Dieu dans ce désert, pour mourir là-bas avec nos bêtes ? »[1] et en des termes légèrement différents « pourquoi nous avez-vous fait monter d’Egypte pour nous faire mourir dans le désert ? »[2]. Le peuple se lamente, et comme il est de coutume dans ces cas, radote la même idée à l’envi, il n’en peut plus, il n’en voit pas le bout…il perd la foi, si jamais il en avait une. Et Dieu, lui, perd patience avec ce peuple. Et cette fois l’Eternel leur envoie des serpents pour les mordre, nombreux parmi eux périssent. Et ceux qui survivent reconnaissent enfin leur faute et demandent grâce à Moise. Comme à leur habitude, lorsqu’une punition divine survient, ils demandent l’intervention de Moise, comme intermédiaire…

La partie curieuse de ce récit arrive à présent : l’Eternel demande à Moise de fabriquer un serpent d’airain, et lorsque le peuple le regardera, il sera guéri…Les interprétations de cet épisode vont bon train. Comment est ce possible que le serpent qui donne la mort puisse aussi guérir et ce rien qu’en le regardant ? Que se passe t il entre l’épisode un de l’histoire et l’épisode deux ? Pour certains rabbins, regarder le serpent d’airain est similaire au fait de s’observer dans un miroir, on se voit dedans et on se rappelle tout le déroulement, de la faute jusqu’à la prise de conscience et la repentance, la teshouva…On a exagéré de se plaindre ainsi, et de ne pas voir tous les prodiges de l’Eternel et sa manière de nous protéger. On s’est aussi montrés excessifs en se plaignant de nouveau pour les mêmes choses : le manque d’eau et le manque de pain, alors qu’en réalité on ne manque de rien ! le rabbin Samuel Raphael Hirsch l’explique très clairement, je le cite:

« les serpents ont été envoyés pour montrer au peuple que le danger guettait chacun de leurs pas et ce n’est que grâce à l’intervention miraculeuse et perpétuelle de la providence divine qu’ils ont pu avancer indemnes. Leur chemin était si dépourvu d’obstacles, qu’ils ne percevaient pas le miracle constant de leur progression sans encombre. Chaque victime du venin des serpents devait concentrer son attention sur l’image du serpent d’airain pour se rendre compte que même après que Dieu l’ait délivré des serpents, de nouveaux dangers l’attendaient. Il devait remercier la divine providence pour chaque minute de sécurité qui lui était accordée… Heureux celui qui prend note des « serpents de feu » invisibles qui jalonnent son chemin, mis en fuite par le Tout-Puissant… C’est en cela que réside le pouvoir de guérison du serpent. »

Alors que nous sortons de semaines et de mois d’une vie à moitié vécue, et apprécions de nouveau les joies des retrouvailles avec le café en terrasse, avec la marche dans la nature, ou tout simplement la possibilité de prendre dans ses bras quelqu’un de cher, n’oublions pas le temps passant, que cela reste un miracle, comme l’a été la découverte et la mise sur le marché de tous ces vaccins, qui nous permettent de retrouver une vie presque normale.

Et  en même temps, méfions-nous des serpents qui jalonnent notre route, ceux qui mordent l’autre comme une parole malveillante, mais aussi ceux qui nous mordent nous-mêmes, victimes que nous sommes trop souvent de l’amnésie. On en vient à oublier les bienfaits qui jalonnent notre vie.  Rester éveillé, et vivant, c’est s’émerveiller de chaque instant.

Ce soir on peut s’émerveiller de l’arrivée à l’âge des mitsvot de Karl ici présent, qui je le lui souhaite fait et fera encore longtemps le bonheur de ses parents ! Il a lui aussi accompli une sorte de prodige en se préparant en un temps record pour sa bar mitsva ce qui lui permet de se tenir devant vous ce soir et demain matin., mazal tov à toi et tous ceux qui t’entourent de leur amour !

Ken yhie ratzon,

Shabbat shalom!

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[1] Nombres 20:4

[2] Nombres 21:5

Cela faisait 7 ans, 7 ans qu’il n’y avait pas eu un tel embrasement, Il y a une éternité, un siècle, non seulement 7 ans …Et comme un visage marqué par des rides à force de faire les mêmes grimaces, exactement les mêmes invectives dressent des citoyens du monde entier les uns contre les autres de manière définitive. En écho à ce qu’il se passe là-bas, le monde bienpensant, droitdelhommiste qui en dépit des interdictions de manifester en France, s’est rassemblé en nombre place Bellecour et ailleurs pour vociférer sa haine. Non pas de la politique d’Israël, non pas de la guerre ni de la violence qui embrase à intervalles réguliers cette région, mais sa haine de l’existence de l’état hébreu, avec des panneaux où Israël était tout simplement rasé de la carte et remplacé par un unique état palestinien de la mer au Jourdain. Et sa haine des juifs surtout, au-delà de tout ! Cette haine qui a des réverbérations de plus en plus inquiétantes jusqu’en Chine  où une chaine d’info en continue anglophone explique le conflit en dénonçant le « lobby puissant » des Juifs aux Etats-Unis, tout en estimant que « les Juifs dominent les secteurs de la finance, des médias et de l’internet » dans ce pays !

Le confinement semble avoir permis la mise en culture de tonnes de missiles aussi lourds que chargés de ressentiment, qui n’attendaient qu’un début de retour à la normale pour se déverser dans les rues en Israël, à Gaza et dans le monde entier. La lumière de la sortie de la crise sanitaire à peine entrevue, nous revoilà plongés dans une guerre qui ne dit pas son nom. A Paris, des slogans tels qu’Israël assassin ont été entendus et à Berlin, des Scheiss Juden/Juifs de merde clairement antisémites.

Les mots sont ainsi vidés de leur sens et sont douloureux à entendre…à nouveau , là bas…

Et pourtant d’autres scènes sont sources d’espoir. Sur place en Israël, où des poches de résistance existent, des médecins juifs et arabes israéliens travaillent cote à cote et ne se posent pas de questions quand il s’agit de soigner des malades du COVID, des blessés de ce conflit sans fin des deux camps, et des enfants qui viennent pour une dialyse au-delà  de la ligne verte…le même sang irrigue nos veines. Comme une étude scientifique l’a prouvé récemment, les greffes entre juifs et arabes sont exceptionnellement bien tolérées, nos gênes seraient plus proches que notre capacité à écouter…Alors on aimerait voir dans les rues de la capitale ou à Lyon ces mêmes slogans pacifiques, ces mêmes chaines humaines qui se sont déployées pour protéger la vieille ville de Jérusalem et ces mêmes rencontres autour d’un café dans un village en Galilée. Et ce alors que l’opération ‘Gardiens du mur’ se déploie à grand renfort d’avions de chasse et de très jeunes soldats sont prêts à se sacrifier pour la défense de leurs compatriotes…

Dans ces moments, on aimerait croire au miracle, on aimerait qu’une amulette ou une formule magique fige les belligérants sur place et les fasse réfléchir sur la vacuité de cette haine, sur leur finitude qui dépend de l’impact d’un missile, tombant au hasard et sans distinction de religion ou ethnicité.

On aimerait que chaque camp fasse teshouva et dise doucement à l’autre, comme une prière, cette belle bénédiction, qui figure dans la paracha Nasso, au chapitre 6 (22-27) composée de 3 bénédictions.

יְבָרֶכְךָ ה’ וְיִשְׁמְרֶךָ.        Que Dieu vous bénisse et vous garde

יָאֵר ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וִיחֻנֶּךָּ. Que Dieu illumine sa face vers vous dans sa compassion,

יִשָּׂא ה’ פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם. Que Dieu lève sa face vers vous et vous accorde la paix

וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם et ils mettront mon nom sur les enfants d’Israël et je les bénirai…

Et à la fin de chacune d’entre elles, ils la renforceraient en disant ‘Ken Yhie Ratzon’ ainsi soit la volonté de l’Eternel, ce Dieu qu’on a en partage et qui demande à ses créatures de vivre en paix, partout sur cette terre.

Et si ce n’est pas possible d’utiliser la même formule, chacun dans sa langue, aux sonorités si proches, alors que chacun utilise sa propre prière, les musulmans en répétant les mots attribués à Mohamed arrivant à Médine

« Ô  gens ! Propagez le salam (la paix), offrez à manger, liez les liens de parenté et priez la nuit alors que les gens dorment, vous rentrerez dans le paradis en paix. 

Car les mots ont cette force de créer une réalité, une prière dite avec kavana -conviction, a la possibilité de nous transformer. Et surtout parce qu’on le doit à nos enfants, à ceux présents ici dans cette salle, à Elia qui a fait tant d’efforts pour se présenter devant vous ce chabbat. Elia qui a fait sien cet héritage familial qui nous enseigne le respect de l’autre et attaché à la paix. On le doit aussi à ceux qui ne pensent pas comme nous et qui ont une vision du monde différente mais respectueuse avec lesquels on se doit de partager un espace de paix et d’harmonie, et à leurs enfants auxquels on ne peut laisser en héritage une réalité aussi désespérante.

Alors pour finir je vous propose les paroles d’une femme, d’une liturgiste qui a écrit un livre très épais ampli uniquement de bénédictions, parce qu’on en a vraiment besoin :

Cette femme qui s’appelle Marcia Falk a composé cette courte bénédiction pour la paix que je vais vous lire, avec l’espoir qu’elle soit entendue bien au-delà de cette enceinte :

Source éternelle de paix, puissions-nous être imbibés par le désir ardent de nous offrir comme la terre à la pluie, à la rosée, jusqu’à ce que la paix déborde de nos vies comme les eaux vives débordent de la mer. (Marcia Falk).

Ken Yhie Ratzon,

Shabbat shalom et un grand mazal tov à la famille Saunier.

Une drôle de bande son a accompagné ma semaine :

Han, pardon, Monsieur ne prend pas parti Monsieur n’est même pas raciste, vu que Monsieur n’a pas de racines D’ailleurs Monsieur a un ami noir, et même un ami Aryen Monsieur est mieux que tout ça, d’ailleurs tout ça, bah ça ne sert à rien Mieux vaut ne rien faire que de faire mal Les mains dans la merde ou bien dans les annales Trou du cul ou bien nombril du monde Monsieur se la pète plus haut que son trou de balle Surtout pas de coups de gueule, faut être calme, hein Faut être doux, faut être câlin Faut être dans le coup, faut être branchouille Pour être bien vu partout, hein Ni l’un, ni l’autre Bâtard, tu es, tu l’étais, et tu le restes ! Ni l’un ni l’autre, je suis, j’étais et resterai moi

Ce sont quelques vers de la chanson Bâtard, de Stromae, le talentueux chanteur métisse, né d’une mère belge et d’un père rwandais assassiné là-bas, il y a longtemps, on ne sait pourquoi …

Le 6 avril, deux anniversaires se sont télescopés, et ce n’est pas nouveau cela arrive tous les ans depuis 1994, le 6 avril est un triste anniversaire, celui de l’appel des hutus au génocide des tutsis par la radio officielle. Ca se passe au Rwanda, très loin, au bout d’un monde qu’on appelle le pays des Grands lacs, peuplé d’africains. Trois ethnies créées de toutes pièces par le colon belge. Deux d’entre elles s’entretuent là-bas, on ne sait pourquoi ou plutôt on ne veut pas savoir. Sauf quand il s’avère que le gouvernement français a soutenu un camp contre l’autre, et s’est rendu complice de ce génocide organisé [1], aussi rapide que morbide. Environ 800 000 morts en 100 jours. Calculez, combien cela fait de morts par jour ? …combien d’occasions manquées d’intervenir pour arrêter ce crime ?

La guerre entre les Tutsi et les Hutu, c’est parce qu’ils n’ont pas le même territoire ? – Non, ça n’est pas ça, ils ont le même pays. – Alors… ils n’ont pas la même langue ? – Si, ils parlent la même langue. – Alors, ils n’ont pas le même dieu ? – Si, ils ont le même dieu. – Alors… pourquoi se font-ils la guerre ? – Parce qu’ils n’ont pas le même nez. C’est ainsi qu’un père explique le génocide à son fils Gaby âgé de 10 ans, lui aussi métisse, dans le livre ‘Petit Pays’ :

Et ici, à coté, dans l’Ain, 50 ans plus tôt jour pour jour, le 6 avril 1944 était perpétré tranquillement, un autre génocide. Il avait suffi d’une lettre, d’un stylo, et d’une main pour le tenir. Une main qui a écrit une lettre de dénonciation, celle de la présence d’enfants juifs. 44 enfants et leur éducateur ont été envoyés vers les camps de la mort. Et près de 80 ans plus tard, on ne sait toujours pas qui a écrit cette lettre, comment la main de ce criminel français n’a pas tremblé ?

Izieu n’a été qu’un épisode parmi tant d’autres, d’un crime contre l’humanité à très grande échelle, un crime qui a duré 12 ans et culminé à 6 Millions de victimes assassinées, pendues, gazées, parties en fumée, ou encore tuées par balle et jetées pèle mêle dans des fosses communes.

Ce qui s’est passé à Izieu on peut se le représenter, c’est hautement symbolique car ça se situe en France, et a été perpétré contre des enfants.

Quel lien peut-on faire entre ces deux génocides ? Et a-t-on le droit de le faire ?

Un génocide ressemble à s’y méprendre à un autre génocide. Les mêmes « causes » produisent les mêmes « effets », les mêmes discours de haine, la même violence extrême se retrouve au bout d’une machette, d’un fusil ou d’une chambre à gaz.

Rapidement, tout un processus se met en place. On pointe du doigt le bouc-émissaire, et on lui fait porter tous les chapeaux, tous les maux d’une époque. On s’entretue à cause de la taille d’un nez. On inscrit son propriétaire sur des listes (parfois il le fait consciencieusement de lui-même !) et il suffit ensuite de se débarrasser de tous ces hommes ? femmes et enfants, listés, comme des déchets de l’humanité.

Quand la bête immonde finit par se clamer, toute une génération se terre dans le silence. Une honte mêlée de sidération empêche de parler.

Des années après enfin, des rescapés se lèvent et osent témoigner de cette monstruosité. Petit à petit, on commence à les écouter, et on crée des rituels de commémorations, des murs de noms. Des associations de victimes actionnent la machine judiciaire, pour tenter de réparer. En face, presqu’au même moment, on met en doute, ou pire, on nie, avec des chiffres à l’appui.

Encore une génération et ces rescapés disparaissent, et une question lancinante est sur toutes les lèvres et dans tous les esprits, comment faire pour lutter contre l’amnésie ?

C’est ici que le parallélisme entre ces deux tragédies s’arrête, chaque groupe cherche des réponses auprès de son ‘Eglise’ et de ‘son Dieu’.

Le judaïsme a bâti tout un arsenal de réponses à la question : où était Dieu pendant la Shoah ?

Certaines parlent de punition collective divine, particulièrement choquante, elle révolte les juifs libéraux que nous sommes. Ainsi les deux tiers du peuple juif d’Europe aurait péri pour être offert en Holocauste à son Dieu au nom du kiddoush hashem ? Cette réponse figure bien dans nos textes, mais quel Dieu aurait demandé un tel sacrifice ?  Notamment la mort d’un million d’enfants ? …

Le rabbin Abraham Heschel parle d’un Dieu qui s’est détourné de son peuple, qui a caché sa face. Le philosophe Hans Jonas d’un Dieu qui a souffert et qui était présent dans les camps avec lui. D’autres encore avouent humblement leur impuissance à donner une réponse et ne proposent pas d’explication théologique, l’homme ayant été créé avec le pire et le meilleur en lui, ce qui s’est passé est le corollaire du libre arbitre et d’un Dieu qui nous a laissé toute la place. D’autres enfin ont dit que Dieu était mort avec la Shoah…

La multiplicité de ces réponses reflète la diversité des possibilités d’interprétation des textes du judaïsme.

L’Eglise rwandaise, elle, a choisi le chemin du repentir et du pardon, pour tenter une réconciliation. Ce chemin du pardon au sein de l’église catholique, majoritaire au Rwanda, là où certains prêtres ont participé à ces massacres est très difficile et ne peut faire l’impasse de la justice et de la recherche de responsabilités. …Un pardon trop hâtif cache mal les non-dits, la colère voire un désir inassouvi de vengeance.[2]

Bien qu’étrangers et éloignés de ce pays, en tant que juifs nous pouvons offrir de nous tenir auprès des victimes, les écouter et témoigner quand c’est possible. Ainsi que l’ont fait dès 2006 l’Uejf (Union des Etudiants Juifs de France), ou le journaliste-écrivain Jean Hatzfeld, qui a passé une partie de sa vie à recueillir les témoignages de survivants.

Ce soir, je vous propose une prière moderne, celle qui accompagne depuis 70 ans les commémorations de Yom haShoah vehagevoura :

Mon Dieu, Mon Dieu,

Fais que jamais ne s’arrête,

Le sable et la mer,

Le bruissement de l’eau,

Dans le ciel, le tonnerre

L’homme et sa prière.

(Eli, Eli, poème de Hannah Senesh)

Ken Yhie ratzon, Chabbat shalom

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[1] https://www.vie-publique.fr/sites/default/files/rapport/pdf/279186_0.pdf

[2] Figures et politiques du pardon, Benoit Guillou, oct,2016.

https://www.cairn.info/revue-etudes-2016-10-page-19.htm

‘Quand un être a entendu quelqu’un maudire en public et est capable de témoigner, car il a vu ou entendu la chose et ne le fait pas, il est coupable’. C’est ma traduction du premier verset du chapitre 5 du Lévitique par lequel nous commencerons la lecture demain matin. Ce verset est exprimé de manière assez complexe en hébreu, nous laissant dans le doute de qui est qui : qui a fauté et qui a maudit ? qui est coupable et qui est témoin de la faute ? Il nous faut par l’exégèse tenter de démêler ce langage quelque peu abscons qui nécessite des périphrases en français pour en venir à bout.

Les commentateurs du Moyen Age ont émis des hypothèses à propos de ce verset : pour Rachi , il s’agit d’un témoignage en faveur d’un prévenu, capable de le sauver de la peine capitale par exemple. Pour Ibn Ezra, il peut s’agir d’un oubli de la part du témoin qui doit le réparer et témoigner à l’encontre de la personne et de l’acte répréhensible dont il a été témoin, sinon lui-même est coupable.

Le commentaire de la Torah de l’édition américaine JPS éclaire le sens de ce texte comme suit : ‘nous sommes responsables non seulement de nos faits et gestes mais aussi de ce que nous aurions dû faire mais que nous n’avons pas fait.’ Si on observe un acte répréhensible et on n’intervient pas, on est soi-même fautif. Mais fautif devant qui ? Le talmud vient préciser que celui qui omet de témoigner est innocent devant ‘le tribunal d’en bas’ mais coupable devant ‘le tribunal d’en haut’[1]. Autrement dit, une cour de justice humaine peut éventuellement innocenter le défaut de témoignage mais la cour divine, elle, le condamne.

Et le verset s’éclaire alors de cette compréhension talmudique : celui ou celle qui faute et celui ou celle qui observe la faute et ne dit rien sont mis sur le même plan, ils sont aussi fautifs l’un que l’autre et se confondent quelque part dans le verset cité plus haut.

Abraham Joshua Heschel, probablement le rabbin le plus influent du judaïsme diasporique du 20è siècle est l’exemple de cet engagement sans faille en faveur de son prochain prôné par le judaïsme. Tout au long de sa vie, il a lutté pour faire progresser la justice sociale dans son pays d’adoption, les Etats Unis : il s’est successivement engagé auprès de Martin Luther King pour l’égalité des droits civiques des noirs américains, puis auprès des pacifistes qui voulaient faire cesser la guerre au Vietnam et enfin auprès des juifs soviétiques maltraités afin de les aider à émigrer.

Cette approche de la justice prônée par le judaïsme commence par ce geste très simple, porter témoignage, s’engager pour son prochain, ainsi on devient acteur à part entière et partenaires de Dieu pour faire advenir un monde meilleur. Cet acte de témoignage peut parfois s’apparenter à de la politique mais il est avant tout éthique et religieux. Les passages concernant les prophètes bibliques sont à la base de cette religion engagée. Ce n’est pas une coïncidence, que le rabbin Heschel consacre son doctorat aux prophètes bibliques, thèse qu’il présente en 1933,  alors que les forces obscures du nazisme s’emparent du pouvoir… Cette pensée le guidera tout au long de sa vie. Selon sa vision du monde et du judaïsme, lorsqu’une personne ou un groupe subit une injustice cela doit tous nous empêcher de dormir, cela doit nous préoccuper sans cesse en ne nous laissant pas un instant de répit.

Une décision de justice sociale attendue depuis 15 ans et annoncée le 2 mars dernier par la cour suprême israélienne est celle de la reconnaissance des conversions effectuées par les tribunaux rabbiniques réformés et massortis en Israël. Cette reconnaissance qui permet à des milliers de résidants d’obtenir le droit de devenir israéliens. Bien que cela ne confirme pas leur statut juif devant les tribunaux rabbiniques de l’état, cela résout au moins leur problème de citoyenneté. Cette décision a pourtant soulevé une levée de boucliers d’une rare violence en Israël.

Le chef du parti Shas et ministre de l’intérieur le rabbin Aryeh Dery, a affirmé que cette reconnaissance des conversions non-orthodoxes au judaïsme constitue « un coup mortel au caractère juif de l’État », pas moins et une « démolition complète du statu quo [sur les affaires religieuses en Israël] qui est maintenu depuis plus de 70 ans ». Le premier ministre Benyamin Netanyahou a affirmé que ‘la reconnaissance de ces conversions pourrait conduire le pays à être envahi par de faux Juifs convertis d’Afrique’.

On est bien loin de l’idéal de justice prôné par le judaïsme prophétique…c’est sûrement à mettre sur le compte d’une plongée dans l’abime des tractations politiciennes précédant le 4^e round des élections législatives qui aura lieu le 23 mars prochain. Des tractations qui passent à la trappe les valeurs sur lesquelles a été fondé cet état il y a bientôt 72 ans. Ce sont des paroles non seulement diffamatoires à l’encontre des tribunaux réformés et massortis qui ne convertissent que des résidents légaux en Israël. Mais aussi des paroles qui rappellent les discours racistes, populistes et d’extrême droite qui foisonnent en Europe et ailleurs.

Pour la première fois de son histoire, les rabbins représentant le judaïsme libéral francophone de KEREM ont préparé un courrier, où ils s’indignent contre ce discours de haine. La lettre sera envoyée aux ambassadeurs israéliens des différents pays francophones pour dénoncer ces dérives dans les paroles et les actes d’un état à majorité juive, censé incarner l’essence des valeurs du judaïsme. Ecrire cette lettre est la mise en pratique de cette règle simple : en tant que témoins d’un acte répréhensible, en l’occurrence le racisme au plus haut niveau de l’état, il est de notre devoir de le dénoncer.

Comme le disait le rabbin Heschel ‘dans une démocratie peu sont coupables mais tous sont responsables.’ Des paroles qui résonnent d’autant plus fort à l’approche de la fête de Pessah, fête de la libération et du souci de l’autre, ‘car nous avons été nous-mêmes esclaves en Egypte’.

Ken Yhie Ratzon,

Chabbat shalom,

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[1] Talmud Baba Kama 56a