Rabbin Daniela Touati

Pirke Avot 5:16 : "Tout amour qui dépend de son objet, si l’objet disparaît, l’amour disparaît, Mais s’il ne dépend d’aucun objet, il ne cessera jamais."

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Paracha B’haaloteha – KEREN OR 5 juin 2020

de

On 4 juin 2020

dans Commentaires de la semaine

Qui nous donnera de la viande à manger? Il nous souvient du poisson que nous mangions pour rien en Egypte, des concombres et des melons, des poireaux, des oignons et de l’ail.[1]

Après deux ans passés dans le désert, le peuple exprime de nouveau son mécontentement. Il se languit de la nourriture qu’il dégustait en Egypte…Cela peut nous faire sourire, car ils ne meurent pas de faim, Dieu fait tomber du ciel la manne tous les jours. Alors de quoi se plaignent-ils exactement ? Et qui rouspète parmi eux ? Comment peut-on même avoir de la nostalgie pour un pays où on a été maltraité, où on a subi l’esclavage, sans aucun droit, ni liberté ? Et pourquoi se souvenir de la nourriture ? Qu’est-ce que c’est que ce comportement d’enfants gâtés ?

Les sages nous donnent quelques explications : selon certains la nourriture Egyptienne était plus raffinée que la manne. La vue des concombres, oignons et autres melons leur manque. Les couleurs, les formes étaient variées, la manne elle est uniforme, elle ressemble à un alicament, c’est bon pour la santé mais ça ne rassasie pas du désir de nourriture. D’autres commentateurs nous expliquent que la manne prenait le goût de ce qu’on désirait sauf de ces cinq aliments typiquement Egyptiens[2]…était ce peut être pour les sevrer de leur passé ? Le peuple hébreu se montre très immature, insécurisé, il a peur de l’avenir et de ce fait, fait preuve de beaucoup d’ingratitude.

La Torah nous pointe du doigt des coupables, ce ne sont pas vraiment les hébreux qui se plaignent mais ce qu’on qualifie d’assafssouf, ce ramassis d’étrangers, d’Egyptiens qui se sont joints aux hébreux lors de leur fuite, se plaçant sous les ailes protectrices du Dieu d’Israël impressionnés surement par sa force et ses prodiges. Et à présent, cette multitude mêlée regarde en arrière et semble avoir des regrets…ce faisant, ils endoctrinent aussi leurs compagnons de voyage, et la grogne monte. Peut-être que leur nostalgie pour la nourriture égyptienne n’est qu’une fausse barbe ? Selon le midrash, le peuple se plaint en réalité de tous ces nouveaux commandements qui leur pèsent et compliquent leur vie.[3] En Egypte ils étaient certes des esclaves, mais ils n’étaient soumis à aucune règle de vie. A présent ils doivent respecter les interdits concernant l’adultère, l’inceste, le vol tout un code éthique si complexe qu’ils préfèreraient s’en passer…Tout cela leur est étranger et au lieu de pouvoir l’exprimer clairement, ils prennent le prétexte de la nourriture pour se plaindre.

Depuis la traversée de la mer des Joncs, ces plaintes se répètent. C’est la troisième fois que le peuple se rebelle par peur de manquer de ses besoins fondamentaux et Moïse perd patience, il a ses mots poignants : « est-ce donc moi qui ai conçu tout ce peuple, moi qui l’ai enfanté pour que tu me dises porte le dans ton sein comme le nourricier porte le nourrisson jusqu’au pays que tu as promis par serment à ses pères ? »[4] Il ne veut plus avoir la responsabilité de ce peuple qui passe son temps à se plaindre, c’est trop lourd et le mot ‘fardeau’ est répété par Moïse à trois reprises.

Cet épisode de la vie des hébreux dans le désert est un clin d’œil à ce que nous vivons aujourd’hui, alors que nous venons de rouvrir les portes de la synagogue et que de nouveau nous pouvons nous attabler aux terrasses des cafés. Aujourd’hui aussi nous devons collectivement nous adapter à de nouvelles règles, de nouvelles mesures pour préserver notre santé. Et cette réalité nous pousse à regretter le monde d’avant, à avoir de la nostalgie pour un monde sans contraintes, où nous pouvions nous asseoir à une terrasse de café sans masque et sans craindre d’être trop proche de son voisin. Il nous est difficile d’accepter une nouvelle façon de vivre et à s’adapter à elle, on oublie vite pourquoi ces règles ont été mises en place et on râle, contre le gouvernement, ou ce que l’on considère comme la toute-puissance de la science et ses conseillers.

On est prêt à se révolter au moindre prétexte et à manifester son mécontentement face aux restrictions de nos libertés. Déjà des philosophes accompagnent ce mouvement et donne raison aux rebelles.

André Comte Sponville en appelle même à Montaigne pour appuyer son propos :

« Tu ne meurs pas de ce que tu es malade, tu meurs de ce que tu es vivant ». Et Comte Sponville continue :’La mort fait partie de la vie et c’est parce que les gens ont oublié, parfois, ou font semblant d’oublier qu’ils sont mortels, qu’ils ont tellement peur quand la mort se rappelle à leur esprit de façon spectaculaire comme c’est le cas avec cette pandémie. Si nous pensions davantage à la mort, nous vivrions mieux, de façon plus intense…’

Il ajoute : attention de ne pas faire de la médecine ou de la santé, les valeurs suprêmes, les réponses à toutes les questions. Aujourd’hui, sur les écrans de télévision, on voit à peu près vingt médecins pour un économiste. 

Ainsi deux écoles s’affrontent, celle qui met la santé au-dessus de tout et la considère comme une valeur et celle qui comme le philosophe André Comte Sponville, nous met en garde contre ces excès de vigilance et nous rappelle que le risque zéro n’existe pas. Par contre en agissant dans l’excès de précaution, nous mettons en péril le bien-être des générations futures et notamment l’économie. Comme pour d’autres sujets, la crise que nous vivons a cela de salutaire qu’elle nous invite à faire un pas de côté et revoir certaines certitudes. Il nous reste à trouver le juste milieu, celui qui permet d’accepter les nouvelles règles mises en place et de prendre les précautions nécessaires pour nous permettre d’avoir la joie de se retrouver, sans tomber malades ni dans la psychose de l’excès de prudence. Encore un équilibre à trouver !

Je sais toutefois que, quelles que soient les décisions prises et les procédures mises en place, ici comme à l’extérieur, certains ne manqueront pas de trouver des raisons pour se plaindre, notre nature de juifs français se rappellera rapidement à nos bons souvenirs : ne sommes-nous pas les plus grands râleurs du monde ? Shabbat shalom !

[1] Nombres 11 :4-5

[2] TB Yoma 75a

[3] Sifrei Bamidbar 87 :1

[4] Nombres 11 :12

Paracha Behar Behoukotaï – 15 mai 2020

de

On 4 juin 2020

dans Non classé

A peine posé un pied timide hors de nos tanières, et tout heureux – malgré tout – de l’a-normalité[1]’ de nos vies, on en serait venu à oublier la catastrophe annoncée. Celle qui va entrainer dans sa chute des centaines de milliers de personnes dans notre pays, ceux qui sont ou se retrouveront au chômage et ceux qui ont mis ou devront mettre la clé sous la porte de leur activité. Et ce même si on vit dans un pays plutôt social, qui a mis en place de nombreuses mesures, d’aides d’urgence et un filet de sécurité pour amortir la chute …

Il est temps de se demander quelle est le message de notre tradition concernant le démuni, qui perd ses moyens de subsistance ? Y a-t-il une spécificité de la tradition juive dans ce domaine ? La paracha Behar arrive à point nommé pour nous inviter à réfléchir à ces questions et pour comparer et opposer les mesures prises par le monde profane, en l’occurrence nos gouvernants, à celles de notre Torah, dont je vais citer quelques versets.

« Si ton frère vient à déchoir, si tu vois chanceler sa fortune, soutiens-le, fût-il étranger et nouveau venu, et qu’Il vive avec toi. N’accepte de sa part ni intérêt ni profit, mais crains ton Dieu, et que ton frère vive avec toi. Ne lui donne point ton argent à intérêt, ni tes aliments pour en tirer profit. Je suis l’Éternel votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Egypte pour vous donner celui de Canaan, pour devenir votre Dieu.» (Lév. 25 :35-38)

Ce passage est l’un des nombreux de la Torah, où il nous est commandé de soutenir le nécessiteux. Cela fait partie à la fois des valeurs et de la pratique du judaïsme. Les bonnes paroles et l’intention ne suffisent pas, les méthodes sont explicites : lui donner de la nourriture sans en tirer profit et lui prêter de l’argent sans intérêt. Ces versets se trouvent presque à la fin du Lévitique et plus précisément au sein d’un chapitre qui fait partie ‘du code de Sainteté’. Appelé ainsi parce que le mot Kadosh est répété à l’envi et sous toutes ses formes. Que ce soit concernant des lois spécifiquement destinées aux cohanim et aux levites, mais aussi à tout un chacun, c’est à dire ceux faisant partie de la catégorie ‘Israel’. Le ‘code de Sainteté’ nous enjoint de respecter ces commandements qui nous élèvent vers la sainteté, autrement dit vers un comportement éthique qui nous permettent de nous rapprocher du Tzelem Elohim, de l’image de Dieu.

Se préoccuper de son prochain dans les textes bibliques et talmudiques est une question qui va au-delà du caritas, c’est-à-dire de la charité. Il s’agit de rétablir à travers la tzedaka une balance de justice de tzedek, envers le plus démuni.

Ainsi, une partie de la récolte doit être mise de côté pour le pauvre. Il est recommandé également d’offrir des soins gratuitement à ceux qui n’en ont pas les moyens. On trouve dans le talmud l’histoire de rabbi Abba, un médecin qui mettait à disposition des malades, à l’extérieur de son lieu de consultation, une boite pour qu’ils puissent payer en fonction de leurs possibilités. Et en cas d’urgence, c’était lui le médecin qui leur donnait de la nourriture après une saignée afin qu’ils récupèrent ![2]

La hiérarchie des besoins se décompose en 5 degrés, tous placés sous la responsabilité communautaire. D’abord la libération des captifs, qui était considérée dans l’Antiquité comme la plus dangereuse des situations, surtout pour les femmes, qui pouvaient être violées, voire assassinées. Puis on devait soigner en se conformant à la valeur absolue de pikouah nefesh – sauver une vie, ensuite venaient le gîte, le couvert et les habits, et enfin la communauté devait pourvoir aux dotes et frais afférents au mariage pour les fiancés nécessiteux.

Soutenir ceux qui se trouvent dans une situation précaire voire désespérée, sans qu’il ne soit précisé pourquoi est un commandement essentiel. Dans ce cas, la communauté intervient comme un tuteur qui ‘relève ceux qui chancellent’. Maïmonide l’exprime de manière très explicite dans le code lois Mishne Torah[3] :

« Il existe huit niveaux de tzedakah, chacun supérieur à l’autre. Le niveau le plus élevé, plus élevé que tous les autres, consiste à fortifier un compagnon juif et à lui faire un cadeau, lui accorder un prêt, former avec lui un partenariat ou lui trouver du travail, jusqu’à ce qu’il soit assez fort pour ne pas avoir à demander aux autres [de la nourriture]. Il est dit à ce propos (Lév. 25:35) : [Si ton parent, qui est dans le besoin, est sous ton autorité,] fut-il comme un étranger résident, laisse-le vivre à tes côtés. C’est comme si vous disiez : « Tiens-le bien », afin qu’il ne tombe pas et ne soit pas dans le besoin. »

Désigné comme un ‘frère’ et ce même s’il s’agit d’un « étranger résident », celui/celle qui est dans le besoin se trouve à portée de main et de regard, on ne peut l’ignorer. Sa situation nous le rend émotionnellement et physiquement proche et éveille notre compassion. Mais pourquoi ? Parce qu’il rappelle la situation d’esclave de nos ancêtres en Egypte, et cette mémoire trans-générationnelle est notre guide éthique, notre boussole qui oriente notre comportement envers autrui. Car, dans l’Antiquité pour rembourser leurs dettes, ceux qui se trouvaient dans le besoin se retrouvaient la plupart du temps esclaves, comme les hébreux en Egypte.

Est-ce comparable à ce qui peut être vécu aujourd’hui ? Toutes proportions gardées, être dépendant d’autrui pour survivre est une forme de servitude et on ne peut espérer qu’une chose, pouvoir s’en libérer afin de retrouver sa dignité. Pour cela, c’est la communauté toute entière qui via des cercles concentriques va faire preuve de solidarité.

Ces dernières semaines, nous avons ressenti le besoin de monter au pinacle des catégories d’hommes et de femmes, des professionnels, qui étaient en première ligne, désignés comme des héros de notre société, nous leurs sommes infiniment reconnaissantes.

A présent notre société a besoin de se reconstruire, et retisser du lien après ces mois extrêmement difficiles. Chacun fait partie de ce canevas humain, chacun est indispensable et a sa place dans ce kaléidoscope économique et social. Alors, face à ce nouveau défi, soyons là ensemble, responsables, encourageant et fortifiant les uns les autres. Hizkou v’Yimtzou,

Ken Yhie Ratzon, Chabbat shalom !

[1] Titre du journal Libération du 11 mai 2020

[2] BT Taanit 21a cité dans ‘https://www.rabbinicalassembly.org/tzedek-justice/economic-justice/you-shall-strengthen-them

[3] Mishne Torah, cadeaux pour les pauvres 10 :7.

Paracha Nasso – KEREN OR 29 mai 2020

de

On 4 juin 2020

dans Commentaires de la semaine

Covid 19, Coronavirus, Gel hydroalcoolique ; Pathologie, Pangolin, chauve souris, Restez chez vous, Je sauve des vies, Pandémie, Pic de l’épidémie, Aplatir la courbe, Propagation du virus, Quatorzaine, Confinement, Crise sanitaire, Épicentre, Patient zero, Masques, Applaudissements, Mensonge d’état, tests fiables,Transmission, Contagion, Contamination, Mutation, Anticorps, Immunité, asymptomatique, porteur sain, Comportement civique et solidaire, Union nationale Gestion de la crise, Pénurie, temps suspendu, vivre sous-cloche, Distanciation sociale, Hygiène, Promiscuité, Gestes barrière, Cluster, Civisme, Personnel Soignant, 1ère ligne, Commerces indispensables, ou non indispensables, Les métiers essentiels, invisibles , ou exposés, Continuité de service, Restrictions, embrassades, Les plus vulnérables, Facteurs de comorbidité, Personnes à risque, Chômage partiel,

Le temps d’après, Discours complotiste, Quoi qu’il en coûte, Nous sommes en guerre, Plan d’urgence, Plan de relance, État d’urgence sanitaire, Filet de sécurité, Chloroquine.

Résilience, Solidarité, Tsunami social, 2e vague, Plage statique ou dynamique, Gouttelettes, Marquage au sol, Guérison, déconfinement progressif, Reprise, Zone rouge orange ou verte, Reconnaissance.

150 mots, comme une liste à la Prévert non-exhaustive, voilà les 150 mots qui composent le bruit de fond dans lequel je baigne (comme vous) depuis février-mars. Que nous allumions nos transistors, nos téléviseurs, ou que nous surfions sur les réseaux dits sociaux.

Selon notre tradition, les mots ont un pouvoir créateur. C’est par des mots que Dieu a créé le ciel et la terre, il a parlé et le monde qui nous entoure fût. Les mots-mêmes de nos prières, sont comme des mantras qui, répétés quotidiennement, ont le pouvoir, si nous y croyons, en nous transformant de changer notre perception de la réalité. Alors avons-nous depuis le mois de mars, créé une nouvelle réalité en concevant un nouveau vocabulaire ou bien ne faisons-nous que décrire la réalité qui nous entoure ?

Un passage de la Torah dans la paracha Nasso, nous parle du choix de se consacrer à Dieu – pour un temps donné. On nous décrit le rite complexe du Naziréen qui décide volontairement de faire vœu d’abstinence. Pour l’homme Naziréen ou la femme  Naziréenne, – car c’est ouvert aussi aux femmes – il s’agit de prononcer des mots à haute voix et ainsi de faire un vœu par lequel on accepte de s’abstenir de trois choses : du vin et de tout produit de la vigne (frais, comme fermenté, alcoolisé ou non), de couper ses cheveux et de s’approcher des morts. Ce vœu est fait en l’honneur de l’Eternel.

Nazir en hébreu a pour racine, zar, étranger mais aussi étrange. Zer issu du même mot , veut dire périphérie, bordure. Le Naziréen, qui vit à la périphérie se met métaphoriquement un nezer-une couronne distinctive au-dessus de sa tête pour indiquer qu’il s’est consacré à Dieu.

Deux raisons principales sont à l’origine du vœu de Naziréat, exprimer sa gratitude envers Dieu, ou expier une faute. D’ailleurs cette période d’abstinence se conclut par un sacrifice au Temple où le Naziréen se rasera la tête devant le Cohen.

Le vœu de Naziréat codifié dans le talmud, est au minimum d’un mois mais en aucun cas il ne doit durer toute une vie.

Deux récits bibliques ont pour héros un naziréen : Samson que nous lirons comme haftara demain et Samuel. Pour ces deux prophètes, l’état de naziréen leur est imposé, ils ne prononcent aucun mot eux-mêmes, aucun vœu envers Dieu, et ils naissent tous deux de mère décrites comme infécondes. Dans le cas de Samson c’est Dieu qui fait une annonce à sa mère dans des circonstances assez mystérieuses. Alors que dans le cas de Samuel c’est sa mère Hanna qui fait une promesse de dédier son fils au Temple si Dieu lui permet de porter un enfant. Je vous propose de nous concentrer sur l’histoire de Samson, et les commentaires de David Grossmann qui a écrit une sorte de Midrash moderne sur Samson.[1]

Samson est consacré à Dieu dès sa conception et jusqu’à sa mort. La mission qui s’impose à lui ainsi qu’à ses parents entraîne une grave déconnexion entre eux. Samson est un étranger pour son propre père, à cause du « mystère » de sa conception : l’intervention de l’ange, le statut de nazaréen et son dévouement à Dieu.

À sa naissance, sa mère le nomme Shimshon, qui est dérivé de שמש le soleil et est probablement un indice de ses longs cheveux, source de sa puissance, qui rayonnent autour de sa tête comme le soleil. Il a un destin à portée de main : il va sauver Israël des Philistins grâce à la puissance qui se trouve dans ses beaux cheveux.

L’entrée de Samson dans l’histoire est aussi brutale que son personnage.  » Et Samson descendit à Timna, et vit à Timna une femme entre les filles des Philistins. Et il est remonté, et il l’a dit à son père et à sa mère, et il dit ‘J’ai vu à Timna une femme parmi les filles des Philistins, va donc la chercher pour moi’. »[2]

Dans ces deux versets, plusieurs caractéristiques du prophète biblique sont clairement mises en avant : il voit, désire et prend. Il commande à ses parents d’obtenir ce qu’il veut et n’a aucune empathie pour les gens qui l’entourent. L’esprit divin qui est censé être en lui a un effet inverse qui le fait agir de manière impulsive. Selon David Grossmann, il est dominé par la passion, la violence instinctive. Ces caractéristiques éloignent tout le monde de lui. Cependant, explique-t-il, Samson est en fin de compte à la recherche de l’amour. Lorsque Samson propose une énigme aux Philistins, il nous offre une clé pour appréhender son véritable caractère. Les mots : Meaz yatza matok « [3] signifient littéralement : du puissant est sortie la douceur. C’était probablement l’espoir secret de Samson que les gens puissent voir la « douceur » et la fragilité cachées en lui.

Le talmud traité Sotah 9b dit de Samson ‘’que l’esprit de Dieu, la Shekhina, sonnait sans cesse devant lui comme une cloche’’. Mais en réalité il aura erré toute sa vie, voué qu’il était à ses démons et sourd au message divin. Selon David Grossmann sa malédiction était d’être nulle part chez lui : tous ceux qui l’entouraient en avaient peur et sentaient confusément son étrangeté.

Samson est un prophète avare de mots, il s’exprime peu, ou en énigmes et ses mots tombent comme des couperets, il ne connait que la brutalité, comme celle du destin qui s’est imposé à lui.

Son histoire digne d’une tragédie grecque, est peut être une mise en garde contre la puissance créatrice des mots et particulièrement des vœux qui guident un destin.

De l’histoire de Samson, il subsiste une expression passée dans le langage courant en hébreu moderne, ‘meaz yatza matok’: d’une mauvaise expérience, quelque chose de bon peut émerger. Sortir d’une situation douloureuse et troublée, comme celle qui nous rattache à l’épidémie, c’est aussi se défaire de son vocabulaire, pour transformer notre réalitéM§P V C en quelque chose de doux et de meilleur.

Ken Yhie Ratzon,

Chabbat shalom !

[1] David Grossmann, ‘Lion’s honey’

[2] Juges 14:1-2

[3] Juges 14:14

Parachat Emor – 8 mai 2020

de

On 8 mai 2020

dans Commentaires de la semaine

Hier encore, j’avais vingt ans, je gaspillais le temps
En croyant l’arrêter
Et pour le retenir, même le devancer
Je n’ai fait que courir et me suis essoufflé
Ignorant le passé, conjuguant au futur…

Ces paroles d’Aznavour, on s’y reconnait tous un peu, elles décrivent notre relation au temps, ce temps qui nous semble infini et qui, bientôt est fini.

Ces paroles décrivent aussi ce moment suspendu entre passé et futur, ce moment très actuel, où nous sommes en attente de reprendre nos projets qui sont restés en l’air, en attente d’une vie redevenue normale…

Mais entre ce passé et cet avenir tant attendu, il y a le gouffre où s’entassent les laissés pour compte de la vie, les blessés et les inconsolables.

La semaine dernière encore nous lisions dans Aharei Mot – ‘Après la mort’, le descriptif du rituel des deux boucs de Kippour que le Cohen Gadol prépare avec tant de minutie. L’un destiné au sacrifice expiatoire et le deuxième, le bouc émissaire chargé de toutes nos fautes envoyé à Azazel ce lieu mystérieux, au fin fond du désert…Alors, je me suis demandée, mais s’il peut encore gambader comme ça ce bouc, et s’en aller si loin chargé de nos fautes, peut être qu’elles ne sont pas si lourdes à porter finalement ? Et je m’imaginais qu’à la place de nos fautes, ce bouc émissaire portait plutôt nos chagrins et nos souffrances, est ce qu’il aurait encore la force de se mouvoir pour les emporter au loin ?

La souffrance n’a pas de temps fixé dans le calendrier, elle n’a pas de moment désigné, elle étire le temps, comme les pendules dans le tableau de Dali qui s’appelle ‘la persistance de la mémoire’- nos peines semblent informes, élastiques, persistantes. Il en faudrait des boucs, pour porter tous les chagrins des hommes sans s’écrouler sous leur poids…

Pour conjurer cela, le stratagème des juifs a été de se créer des rites et une vie spirituelle. Ce sont des moments établis dans l’année pour se souvenir de l’espoir.

Nous sommes entre ces deux moments : entre la libération d’Egypte, et le don de la Torah, ce sont cela les moadim– les célébrations dites convocations saintes, du calendrier. Elles nous donnent des repères et nous reconnectent au présent. Et en ce moment, pour aller d’une de ces fêtes à l’autre, nous comptons ces jours depuis le 15 Nissan, avec le rite de l’Omer. Aucun moment dans l’année n’a plus de connexion avec le temps que celui que nous vivons actuellement, entre ces deux fêtes.

Le décompte de l’Omer commence par le minhat haOmer, le sacrifice de l’Omer, le 2è jour de Pessah. Il nous est commandé de ramasser une gerbe d’orge, et de l’offrir au Temple en sacrifice. C’est ainsi que nos ancêtres demandaient de bénéficier d’une récolte abondante. L’omer est une unité de mesure, et représente environ 4 kilos de grains. Après ce sacrifice qui marque le premier jour de l’Omer, on compte chaque soir un jour de plus, jusqu’au 49è jour de l’Omer, veille de Chavouot.

Ces 7 semaines représentent une période d’introspection où l’on se prépare spirituellement au don de la Torah. C’est une horloge, qui, si on y prête attention est aussi une façon de compter les bénédictions qui accompagnent nos jours. L’Omer donne davantage de sens à nos vies, cette période nous nourrit à la fois spirituellement et matériellement.

A Chavouot, c’est une mesure de blé qu’il faut apporter au Temple, après l’orge pendant les 49 jours précédents. Et les commentateurs nous rappellent que l’orge est un aliment destiné au bétail alors que le blé est destiné à l’homme. Une évolution imperceptible de notre humanité est intervenue pendant ces 7 semaines, et nous voilà prêts à fabriquer du pain.

Justement, ces dernières semaines, il semble que le confinement ait poussé les français à fabriquer du pain maison, d’après les medias c’était devenu une des activités préférées des français. C’est là aussi une vieille tradition juive, celle de fabriquer son pain spécial de chabbat et ainsi ritualiser le temps du repos par un plaisir supplémentaire : la dégustation des halot qui embaument la maison. La fabrication des halot fait partie du rituel des familles juives et incombe aux femmes traditionnellement. Le rituel comprend aussi un sacrifice, celui de la hala, qui a donné le nom à ce pain spécial.

A l’origine, la hala est un sacrifice, c’est un morceau de la taille d’une olive qui est prélevée pour être totalement brulée dans le four. Il est de coutume en prélevant cette hala, de faire des prières pour les malades, afin qu’ils recouvrent rapidement une bonne santé.

Enveloppés de nos rites comme d’un châle de prière, nous marquons ainsi nos jours de fêtes, dont le chabbat en est le principal. Qui dit fête, dit joie, celle de mettre nos 5 sens en éveil : le toucher, le goût, l’odorat sont là pour nous faire écouter les voix lointaines de nos mères qui parlent aux oreilles des filles et des fils et nous aident à retenir ce temps qui s’échappe, en le conjuguant au présent, au temps de la transmission aux enfants, afin qu’à la vue de ces rituels ils aient eux aussi envie de continuer à pétrir du pain et s’en délecter encore très longtemps !

Ken yhie ratzon, Chabbat shalom !

Faire communauté – Pessah 5780

de

On 6 avril 2020

dans Fêtes

Comme dans le jeu des 7 familles, dans la famille des 4 fils, je demande le racha – le méchant.

‘Quelle signification a pour vous cette cérémonie ‘(Exode 12:26).? La question du racha est celle que je me répète en boucle depuis quelque temps déjà : quel sens à la fête de Pessah et son rite si élaboré cette année ?

Les 4 questions du ma nishtana comme cellesdes quatre fils se brisent en mille et une interrogations qui me torturent faute de réponses …

En temps normal, Pessah illumine nos journées printanières d’un nouvel espoir, celui de la liberté retrouvée. C’est le temps des réunions familiales, amicales, synagogales, des grandes tablées et des grandes assemblées, des échanges de fous rires et du nettoyage frénétique, des bonnes odeurs qui embaument nos maisons. Le temps du plaisir à retourner vers les pages écornées et tâchées d’un vieux livre de cuisine. Avec un peu de chance, ce livre est en fait un cahier légué par l’une de os matriarches et écrit de sa main.

Pessah est le temps du kavod, du respect. Un temps où chacun retrouve la place qui lui revient autour de la table comme celle de la hiérarchie familiale et où la parole des ‘anciens’ qui nous reconnecte à l’essentiel est mise à l’honneur. Ce temps où on se tourne vers ceux ornés d’une couronne de cheveux blancs pour recevoir leur bénédiction. Le temps où, lorsqu’on entend la ritournelle des questions, on écoute religieusement celui ou celle qui, du bout de la table, nous répond. Alors, on fait semblant d’avoir oublié les réponses, pour pouvoir chaque année recommencer.

Le seder, c’est un certain ordre : celui de la dégustation des mets prescrits, qui reflète aussi celui qu’on a mis dans nos maisons et encore mieux, dans nos têtes.

Mais cette année est bien différente et les questions restent pour la plupart en suspens, voire désordonnées …

Comment communiquer ces belles traditions enfermé chacun chez soi ?

Comment ressentir, de derrière un bocal, le lien avec l’extérieur ?

Comment transmettre l’enseignement de la liberté alors qu’on est confiné ?

Comment parler des dix plaies, alors qu’on a l’impression que l’une d’entre elles est en train de nous frapper ?

Comment honorer sans être en mesure de partager ?

Comment accueillir alors que notre porte doit rester fermée ?

Comment ajouter avec bonne foi et kavana[1] une assiette et la coupe d’Elie à notre tablée, alors que tant d’humains sont en train de décéder ?

Et puis ça encore …

Quel genre de communauté est-on en train de construire, si chaque moment de nos vies est mis en scène et diffusé ? Si notre succès est mesuré à l’aune du nombre de personnes ayant partagé ?

Quelle famille, quelle communauté, quelle société se profilent pour ‘l’après’?

Comment protéger ce qu’on a de plus précieux – nos amours, nos familles et tout simplement notre humanité – des réseaux sans filet affamés d’exposer nos vies privées ?

Et bekhol zot, malgré tout cela, comme vous, j’apprends en marchant, pas à pas, j’essaie de transformer ce balagan en une vie presque normale.

Et surtout, je me mets à espérer, que notre destin va s’illuminer. Que l’histoire de l’Exode prendra un nouveau sens, que des quatre coins du monde, elle rassemblera dans leurs différences, tous les dispersés. Les épreuves traversées seront alors comme un ciment et, de cela, peut être que naitra une communauté régénérée et revivifiée.

Que cette fête de Pessah 5780 puisse réjouir vos cœurs et vos foyers !

Hag samea’h !

[1] intention

Parasha Vayikra – 27 mars 2020

de

On 27 mars 2020

dans Commentaires de la semaine

‘Der mentch tracht und Got lacht’ « L’homme prévoit et Dieu rit » ! Ce proverbe Yiddish typique de l’humour juif résonne de manière particulière en ce moment. Sourire en cette période, où chacun lutte contre un dangereux et microscopique ennemi est un luxe, dont on ne va pas se priver. Les vidéos humoristiques, les parodies de chansons transférées à l’infini sur les réseaux sociaux sont nos dérisoires actes de résistance.

En quelques jours, cet ennemi invisible a réussi à bouleverser nos vies, notre travail, nos habitudes, et retarder tous nos projets. Comme le dit Yuval Harari ces dernières semaines, nos dirigeants ont dû prendre des décisions dans l’urgence et tester à grande échelle ce que veut dire enseigner et étudier en mode virtuel, travailler ou se réunir à distance. En tant que synagogue, on s’est adaptés aussi pour proposer une vie spirituelle sans être physiquement connectés les uns aux autres, un véritable défi !

 Chacun est conscient de vivre un moment inédit dans son histoire et même dans l’histoire récente de l’humanité. Il faut remonter aux années 1980 avec l’épidémie du Sida, qui continue encore de nos jours et a décimé toute une frange de la population notamment homosexuelle, pour se rappeler de la malédiction que représente un virus. La grippe espagnole pandémie qui a causé des dizaines de millions de morts remonte à la fin de la première guerre. 4 générations plus tard, même sans témoins pour en parler, on tremble en l’évoquant…

Bien sûr, la science a progressé, et nos conditions de vie et de soin sont bien meilleures aujourd’hui. Même si les pertes en vies humaines sont incomparablement moindres, chaque vie perdue crée une onde de choc extrêmement douloureuse et ce d’autant plus que la distanciation sociale est exigée même pour les enterrements.

L’humanité se croyait toute puissante dans bien des domaines, ce virus nous rappelle qu’il n’en est rien et que notre monde est incertain. Ce qu’on a bâti avec beaucoup de soin peut s’écrouler du jour au lendemain.

On a partagé un même vécu ces derniers jours, dans un premier temps, chacun s’est préoccupé des aspects matériels : comment fera-t-on vivre sa famille ces prochaines semaines ? Comment prendre soin de ses parents ? De ses enfants ? Comment s’approvisionner ? Comment vivre ensemble 24h/24 parfois dans un petit espace et alors qu’on n’en avait pas l’habitude ?

Dans un deuxième temps, ce coup d’arrêt brutal a provoqué une prise de conscience, de notre condition humaine et son extrême fragilité.

Depuis plusieurs années, on s’était habitué à observer les craquements de notre société, les fissures dans les murs de la maison humaine, sous l’effet d’actes terroristes, puis, d’élections qui ont vu arriver au pouvoir plusieurs dirigeants populistes, xénophobes, qui fragmentent le lien social. On vivait une résurgence du chacun pour soi, du confinement dans des idées de plus en plus simplistes et étriquées.

Cette épidémie nous a plongés du jour au lendemain, dans un impératif vital de solidarité et d’union. Quelle que soit notre origine, notre classe sociale, notre genre, ou notre nationalité, ce moment nous invite à réfléchir à ce que nous avons en commun. En quelques heures, il a fallu revenir à l’essentiel, à la simplicité, à la proximité et au lien fondamental qui unit chaque être humain à son prochain.

Un appel à collaborer avec l’autre voire à se sacrifier. Des notions négligées depuis trop longtemps. Oui, chacun a dû sacrifier quelque chose de sa vie d’avant, pour le mettre au profit de la communauté : le globe-trotter a dû rester chez lui, le joggeur a cessé ses tours du parc, le commerçant-non-alimentaire a laissé son rideau fermé, l’artiste a annulé son concert ou sa tournée…et ce ne sont que quelques exemples de ce qu’il a fallu cesser de faire pour se protéger.

De l’autre, les soignants, les caissières, et autres conducteurs poids-lourds se sont eux trouvés en première ligne de l’autel de l’épidémie. Certains y ont déjà laissé leur vie pour protéger ceux de l’arrière : nous.

Se sacrifier nous dit la Bible c’est se rapprocher du divin, et intercéder en faveur d’autrui pour que sa vie soit épargnée. La racine ק ר ב a aussi le sens de mener un combat, cette fois-ci contre soi, et son mauvais penchant…

Les sacrifices d’animaux représentaient le premier acte religieux de l’Antiquité, ceux décrits avec minutie dans le livre du Lévitique, dont nous commençons la lecture demain matin . Ces offrandes qui seront interrompues brutalement avec la destruction du 2e Temple en 70 de notre ère. La Avoda, le service au Temple, où les prêtres procèdent à ce rituel du sacrifice, permettent, à travers leur intermédiaire, de se purifier rituellement, remercier Dieu et demander pardon.

Plusieurs prophètes dont Jérémie, Isaïe, Amos et Michée mettaient en garde leurs contemporains, en particulier les notables de la communauté, contre l’hypocrisie sous-jacents parfois à ces sacrifices au Temple, si d’un côté on demande pardon et de l’autre on continue à transgresser sans vergogne. Il en est ainsi dans la haftara lue ce samedi matin, tirée du livre d’Isaïe où nous pouvons lire[1]:

« Et pourtant ce n’est pas moi que tu as invoqué, Jacob! Non, tu t’es lassé de moi, Israël!  Ce n’est pas à moi que tu as apporté l’agneau de tes holocaustes, ni moi que tu as honoré de tes sacrifices; je ne t’ai point importuné pour des oblations, ni excédé pour de l’encens. 24 Tu n’as pas, à prix d’argent, acheté pour moi des aromates, tu ne m’as pas saturé de la graisse de tes victimes. En revanche, tu m’as importuné par tes péchés, excédé par tes iniquités.

Ainsi, le peuple hébreu s’est toujours trouvé face à cette double injonction paradoxale. Rite et éthique sont mis en tension, il ne sert à rien d’apporter des sacrifices – aujourd’hui remplacés par la prière – si on enfreint l’éthique la plus élémentaire.

En cette période où le temps semble s’être arrêté pour certains, alors qu’il s’est accéléré pour d’autres, posons-nous la question du sacrifice, de ce que chacun apporte à cette parenthèse temporelle que nous vivons ensemble. Alors que cette situation exceptionnelle met les compteurs de l’âme à zéro, saisissons cette chance ! Transformons les larmes en affection, aérons la gravité de la situation avec un peu d’humour, l’immobilisme contraint en quelques pas de danse, l’isolement en lien.

Soyez attentif à vous et à ceux qui vous entourent, car sans l’autre nous ne sommes rien.

Hizkou v’Imtzou, soyez forts et courageux !

Shabbat shalom

[1] Isaïe 43:22-24 

Paracha Ki Tissa, 13 mars 2020

de

On 13 mars 2020

dans Commentaires de la semaine

C’est la guerre. Depuis plusieurs semaines, on énumère les morts, par pays et région. D’ailleurs on fait appel à des généraux de l’armée pour gérer cette situation de crise totalement inédite. Et on peut entendre le cri des lanceurs d’alerte dans tous les médias. On ne nous épargne aucun détail des scénarios prévisionnistes les plus noirs faisant suite à la pandémie. Ils nous avaient prévenu, mais nos gouvernants n’avaient pas pris la mesure du danger…tout occupés par leur ‘temps de respiration démocratique’, jolie expression pour parler des échéances électorales. Mais que fait-on de ce temps de respiration, si on ne peut plus respirer ?

Nos concitoyens, pleins de bon sens, gardent leur sang-froid. Je les admire, car, baignant dans l’information en continu depuis mon plus jeune âge, et cernée par les alertes du smartphone, j’ai tendance à facilement céder tantôt à la peur et tantôt à la colère.

Ces émotions qui s’enchevêtrent nous sont devenues familières, comme une seconde peau qui remonte à intervalles réguliers à la surface, crise après crise. On y saute à cloche pieds à chaque poussée de terrorisme, antisémitisme, anti-féminisme, homophobie, voire depuis plus d’un an à une sérieuse crise sociale. Mais la dernière crise sanitaire en date nous a prise par surprise. Chaque crise active nos boutons émotionnels, de plus en plus à fleur de peau. Ce pays est devenu une gigantesque cocotte, prête à exploser. Car la peur, voire la terreur liée à cette pandémie n’est que le préambule à une incontrôlable colère. La frustration face aux entraves à nos libertés de mouvement, de réunion, voire de contact avec les autres, et encore pire l’inconnu de l’évolution de la maladie nous plongent dans une situation inédite.

Nos ancêtres étaient bien plus habitués à ces phénomènes et se montraient plus fatalistes. Lorsqu’une épidémie décimait une région, les peuples de l’Antiquité se tournaient vers leurs dieux avec des sacrifices, convaincus que c’était le résultat de la colère divine et que les sacrifices les apaiseraient.

Le Dieu de la Torah est décrit dans de nombreux épisodes comme irascible, et prêt à punir son peuple lorsqu’il a dévié. C’est le cas aussi dans Ki Tissa, où suite à la construction du veau d’or, YHWH fait le vœu d’anéantir son peuple. En bon leader Moïse intercède et réussit à le calmer. Mais lorsqu’il voit la débauche de son peuple, Moïse lui-même se laisse aller à la colère contre les hébreux.

L’épisode du veau d’or représente un paroxysme de la colère, où pour trouver une échappatoire à son angoisse, on fabrique un masque et on se crée un dieu. On perd le contrôle et on agit de manière totalement désordonnée.

Et si l’idolâtrie n’était pas l’acte de se créer un nouveau dieu en or, mais plutôt le moment qui le précède, ce tohu bohu émotionnel qui fait dévier du chemin ? Maimonide ne s’y est pas trompé quand il a qualifié celui qui se met en colère d’idolâtre[1].

Et pourtant, nos sages nous mettent régulièrement en garde contre cette émotion incontrôlable. D’ailleurs, il y a plusieurs termes en hébreu pour exprimer nos exaspérations, avec des nuances qui vont de la frustration, à la colère contenue voire à la rage avec des termes comme kaas, ragaz ou katzaf.

C’est l’expression hara af  – la colère brûlante qui sort du nez, comme la moutarde, qui est répétée ici pour exprimer le ressenti de Moïse et de Dieu – si on peut dire. C’est un souffle court, une inflammation interne, une irritation dévastatrice. A contrario, un des attributs divins est erekh apaïm longueur de narines et exprime, cette capacité à prendre de longues bouffées d‘air et de faire preuve de patience.

Selon le Traité des Pères 5:11, il y a « quatre genres de tempérament : facile à irriter et facile à calmer, son inconvénient est compensé par son avantage ; difficile à irriter et difficile à calmer son avantage est perdu par son inconvénient ; difficile à irriter et facile à calmer, c’est un homme intègre (un hassid) ; facile à irriter et difficile à calmer, c’est un injuste un rasha (méchant littéralement) ».

L’ancien Grand Rabbin anglais Jonathan Sacks, dans un de ses commentaires sur la colère cite le livre Orchot Tzadikim, du 15e siècle qui enseigne que la colère détruit les relations personnelles. Elle chasse les émotions positives – le pardon, la compassion, l’empathie et la sensibilité. Il en résulte que les personnes irascibles finissent par se sentir seules, rejetées et déçues. Les personnes de mauvaise humeur n’obtiennent rien d’autre que leur mauvaise humeur selon le talmud.[2] Elles perdent tout le reste.

Rabbenou Yona[3] nous dit qu’il est inéluctable d’être irrité et en colère, mais si la personne le fait avec difficulté et lorsqu’elle n’a pas d’alternative, cela reste une preuve de sagesse. Et il ajoute, ‘il est bon de se calmer aussitôt, au sein même de sa colère, sans attendre qu’elle nous ait quittés.’ L’homme intègre, nous dit-il, s’apaise facilement et c’est là une dimension de l’intégrité et de la générosité.

La colère n’est pas toujours mauvaise conseillère, il y a de saines colères, nécessaires et constructives, car canalisées. De celles où on se lève pour redresser une injustice et où la solidarité humaine joue son rôle.

En cette période de grande anxiété et incertitude sur l’avenir, certains se lèvent pour dire non ! Dire non à l’isolement, dire non à l’abandon des plus fragiles d’entre nous, et ils prennent des initiatives. Un couple londonien a envoyé une lettre avec un simple questionnaire à tous ses voisins de rue pour connaitre leurs besoins. Alors qu’ils ne les connaissaient pas, bien qu’habitant le quartier depuis 11 ans. Ils comptent ensuite mettre en place une chaine de solidarité (porter des courses, repas chauds, appels).

Une collègue américaine s’est rendue disponible tous les midis pour un déjeuner virtuel, afin de permettre à ses membres de discuter avec le rabbin à distance et ainsi sortir des personnes de leur isolement. D’autres ont écrit de très belles prières pour l’occasion.

Nous devons tous nous adapter à ces nouvelles circonstances et réagir au jour le jour avec le plus d’humanité et de flexibilité. Chacun d’entre nous doit rester attentif à sa famille, ses amis, ses voisins et garder un lien – au moins virtuel comme nous le précisent les autorités compétentes.

A KEREN OR nous restons mobilisés et à l’écoute de chacun d’entre vous pour vous apporter du soutien et du réconfort.

Eternel notre Dieu, source de guérison, garde nous en bonne santé et en lien les uns avec les autres face à cette pandémie. Refoua shlema, une santé pleine et entière du corps et de l’esprit, à tous ceux qui sont malades. Force et courage à ceux qui les entourent de leurs soins. Amen 

Shabbat shalom!

[1] Maimonide, Mishne Torah, Hilchot Deot 2 :3.

[2] Talmud Kiddoushin 40b

[3] De Gerone, 1200-1264.

Discours installation KEREN OR – 9 février 2020

de

On 10 février 2020

dans Fêtes

Mesdames et Messieurs les élus, Mesdames et Messieurs les représentants du culte, Mesdames et Messieurs les représentants des associations religieuses, chers amis,

Qui aurait cru en 1989 que le judaïsme libéral fêterait ses 30 ans dans ce beau et vaste bâtiment ? Qui aurait pu imaginer que nous serions presque à l’étroit pour ces célébrations ? Nos amis juifs, chrétiens et musulmans, les élus de la République, les jeunes et les plus âgés de nos membres, plusieurs générations sont réunies aujourd’hui ici pour marquer les 30 ans de présence officielle du judaïsme libéral à Lyon et sa région.

Je remercie chaleureusement tous ceux qui ont travaillé d’arrache-pied ces dernières semaines pour organiser ces trois jours de fête, les administrateurs et en particulier Celia Naval la chef de projet 30 ans, les nombreux bénévoles de KEREN OR, ainsi que les enfants qui ont si bien chanté.

Je tiens à remercier tous les présidents et conseils d’administration successifs depuis 1989 et même auparavant, ceux qui ont cru en cette petite graine dès sa mise en terre, l’ont arrosée et entretenue pour qu’elle puisse porter ses fruits aujourd’hui. La plupart d’entre eux sont parmi nous aujourd’hui, mais j’ai aussi une pensée émue pour ceux qui ne sont plus : Adrien Benhaim et son épouse Marie Claude, Catherine Gross et Michel Slon, que leur souvenir soit une source de bénédiction.

30 ans c’est un beau chiffre. En hébreu, c’est la lettre lamed qui symbolise le chiffre trente. Lamed construit sur la racine lamad, dont dérive le verbe lilmod qui veut dire apprendre – mais aussi le verbe lelamed – enseigner. Ce sont deux préceptes primordiaux du judaïsme : étudier et transmettre.

Qu’ a-t-on appris à KEREN OR en ces trente ans d’existence et qu’a-t-on transmis ?

Nous avons appris des nombreux obstacles qui ont parsemé le chemin de la CLIL, CJL, UJLL et enfin KEREN OR. Nous avons divorcé en 2002 puis nous sommes remariés en 2012, ensemble nous avons fait techouva, et su prendre un nouveau départ, pour grandir en harmonie. Pour arriver où nous en sommes aujourd’hui, les bâtisseurs de cette communauté ont du faire preuve de ténacité, ces hommes et femmes n’ont pas ménagé leurs efforts, ont connu des échecs et des remises en cause, mais à aucun moment il n’a été question d’abandonner. Ils ont gardé chevillée au corps cette volonté de faire vivre le judaïsme libéral à Lyon.

KEREN OR c’est le nom que nous nous sommes choisis en secondes noces, il y a 8 ans déjà. Cela veut dire rayon de lumière, car nous souhaitons éclairer ce monde, servir de phare et être un lieu d’ouverture et d’échanges. Un lieu où il fait bon apprendre, se questionner, douter et bâtir un avenir meilleur, ce que dans le judaïsme il est de coutume d’appeler le tikkoun olam : la réparation ou l’amélioration du monde. Tous les jours nous nous efforçons de donner à ceux qui entrent en ce lieu et en particulier à nos enfants, une riche et solide identité juive, ouverte, afin de mettre en œuvre ce qu’ils ont appris ici dans leur environnement familial, amical, scolaire et au-delà.

KEREN OR est bâtie sur un trépied : c’est une maison d’étude – un beit midrash, c’est une maison de prière – un beit tefila, et c’est une maison commune où l’on se rassemble- un beit knesset. Aujourd’hui nous sommes un beit knesset une large assemblée ouverte sur la cité.

Ce chabbat passé nous avons raconté à nouveau cette traversée miraculeuse de la Mer des Joncs, du passage à pied sec d’une rive à l’autre, de l’esclavage vers la liberté. Nous avons chanté à tue-tête, ozi v’zimrat ya – ‘l’Eternel est ma force et mon chant de gloire’ et le mi kamokha – ‘qui est comme toi Eternel ?’ qui nous accompagne dans nos moments de joie et de peine et nous donne la force de vivre tous ces moments. Et comme pour les hébreux qui ont connu l’esclavage puis la liberté, nos vies sont parsemées d’obstacles et de difficultés, mais aussi de miracles.

La liberté est difficile à atteindre et à préserver. Les hébreux ont vite oublié le goût de cette liberté, trois jours après la traversée miraculeuse, ils se plaignaient déjà car ils manquaient d’eau et voulaient retourner vers le monde qu’ils avaient connu, celui de la servitude. En quelques secondes, les hébreux oublient d’où ils viennent et où ils vont ainsi que le miracle que représente le moment présent. Ce qui nous arrive aussi bien trop souvent…

Comme pour nos ancêtres en Egypte, ici nous sommes des passeurs de cette tradition plurimillénaire ; le judaïsme nous aide à devenir des hommes et des femmes libres, capables d’avoir un regard critique sur le monde. Il est bien plus difficile de faire un choix éclairé, de garder son libre arbitre, mais c’est cela que nous transmettons ici.

Aux côtés des laïcs qui ont construit cette congrégation, il y a eu depuis 30 ans de nombreux rabbins qui nous ont accompagnés et transmis leur savoir avec beaucoup de bienveillance et de générosité et plus particulièrement ces trois dernières années mon collègue, le rabbin Haim Casas.

Ces femmes et ces hommes venaient de Genève, New York, Paris, Londres, Strasbourg, Cordoue et même Oak Grove, Oregon…certains d’entre eux sont dans la salle aujourd’hui, et je souhaite les remercier chaleureusement pour nous avoir fait grandir, et surtout quitter notre zone de confort. Chacun d’entre vous nous a permis de gravir une nouvelle marche.

Vous êtes une source d’inspiration pour moi à qui il a fallu 10 ans pour passer d’une rive à l’autre, entre le balbutiement d’un projet et sa réalisation : devenir rabbin.

A Londres en juillet dernier, le passage officiel vers le rabbinat a été matérialisé par la remise de la smikha rabbinique par la rabbin Pauline Bebe qui avant de me bénirm’a aussi transmis ses conseils comme toujours emplis de sagesse.

Sans dévoiler le secret de nos échanges, il était question de cette vie entre deux mondes : le profane et le sacré, entre la femme et ses multiples rôles et à présent ce ministère. Ce passage entre deux espaces et aussi entre deux langues, entre deux mondes.

Mon rêve s’est réalisé, mais cela n’est que le début d’une aventure que nous mènerons ensemble, avec l’aide de Dieu.

Je m’engage à continuer à ouvrir largement les portes de cette synagogue, de ce lieu de vie juif, car il y a une multitude de façons de vivre son judaïsme au 21è siècle, loin des dogmes et des crispations communautaires. Un judaïsme qui permet de faire cohabiter en nous nos différentes identités. En cela, je poursuis la tradition juive : être un passeur mais aussi bâtir des ponts. Je m’engage à bâtir un pont de papier, celui du savoir, basé sur la sagesse de nos textes de l’antiquité à nos jours. Un pont entre les générations qui composent cette synagogue, entre Israël et la France, entre les autres religions et le judaïsme.

Je sais que cet avenir ne peut se faire sans chacun/chacune d’entre vous, qu’après trente ans, entre jeunesse et maturité, une association comme la nôtre reste fragile.

Vous êtes nombreux à vous être engagés pour KEREN OR et je vous en remercie, nous allons continuer à travailler tous ensemble, à construire ce partenariat si indispensable entre le conseil d’administration et sa rabbin pour faire rayonner le judaïsme libéral dans la région.

Pour les 30 ans à venir, gageons que nous accompagnerons encore bien plus de familles, à vivre pleinement leurs moments de vie juive, pour en faire des moments uniques qui donneront à leur vie plus de sens et de saveur et leur feront apprécier l’infinie richesse de notre tradition.

Permettez-moi de finir avec cette bénédiction pour KEREN OR

יהוה עז לעמו איתן יהוה יברך את עמו בשלום

Que l’Eternel donne de la force à son peuple, qu’Il le bénisse et lui accorde la paix,

Et une autre pour tous ceux qui nous ont fait l’honneur de partager ce moment :

Que l’Eternel vous garde dans vos allées et venues à présent et à jamais.

Que l’Eternel vous bénisse !

Paracha Bechalah – KEREN OR 7 février 2020

de

On 8 février 2020

dans Commentaires de la semaine

Le premier janvier j’écoutais distraitement la radio où était interviewé Maxime Zucca un ornithologue et écologiste spécialiste des oiseaux migrateurs.[1] Il venait de publier un livre pour les enfants « écoute les oiseaux chanter » pour les aider à reconnaitre le chant de certaines espèces. Et j’ai été captivée par ces paroles qui m’ont ouvert sur un monde inconnu.

Dans son interview Maxime Zucca nous alertait sur la souffrance des oiseaux à cause du réchauffement climatique. Le printemps précoce dans nos contrées a un impact sur la nourriture de ces oiseaux, les insectes, qui apparaissent eux aussi plus tôt et oblige les volatiles à adapter leurs dates de migration en revenant quatre jours plus tot qu’il y a 20 ans par exemple de l’hémisphère sud. J’ai ainsi appris que certaines espèces parcourent jusqu’à 12000km  pour rejoindre l’hémisphère Sud et autant lorsqu’ils reviennent en Europe. Tout un monde à découvrir…

Israel est un lieu de pèlerinage pour ces oiseaux migrateurs[2], et plus spécifiquement le désert du Neguev et la vallée Houla. Il y a quelques années , fin décembre j’étais au Kibboutz Lotan  et pu rencontrer un groupe d’au moins trente afficionados observer et photographier ces magnifiques volatiles.

Israel étant à la croisée de 3 continents, 500 millions d’oiseaux traversent son territoire et 550 espèces sont observables par les spécialistes. La Vallée de Houla, est leur dernière halte avant la traversée du plus grand obstacle qu’ils rencontrent sur leur chemin : le désert du Sahara long de 2000 km, où ils ne pourront plus se nourrir.

Contrairement à une idée reçue la plupart des oiseaux migrent seuls, mais les migrations les plus spectaculaires sont celles des étourneaux ou des oies, qui eux migrent en groupe. Ce sont ces groupes qui produisent des sons stridents qui nous font lever la tête, un concert musical qui selon les spécialistes n’a, la plupart du temps, rien de très pacifique. En fait, ils se disputent pour défendre leur territoire ou signaler un danger ! Ca ne vous rappelle rien ?

Pourquoi parler des oiseaux en ce chabbat ? Lors de chabbat shira, le chabbat du chant, que nous lirons demain matin, une coutume ashkénaze veut que nous nourrissions les oiseaux!

Mais qu’ont-ils à voir ces volatiles avec le miracle de la traversée de la Mer Rouge ? D’où vient cette coutume ?[3] Le rabbin Meizlish au 18è siècle expliquait que les oiseaux chantaient lors de la traversée de la mer rouge et ainsi accompagnaient les hébreux en les encourageant en quelque sorte à la traverser ! Les oiseaux sont appelés dans la tradition juive les ‘baalei hashir’ les maitres du chant, ils sont les maitres des cieux et de l’air, l’air avec lequel ils produisent des sons qui nous enchantent.

Une autre explication du Rabbin Moshe Sofer ( Pressbourg, 1762-1839) dit le Hatam Sofer, nous dit qu’il est de coutume de nourrir les oiseaux à chabbat shira car si le peuple juif, qui est comparé à un oiseau se consacrait au respect de la Torah et des Mitsvot, alors Dieu pourvoirait sans peine à ses besoins en nourriture.

Un midrash du Cantique des Cantiques nous dit : « Tout comme une colombe qui rencontre son compagnon ne le quitte jamais pour un autre… tout comme une colombe dont les oisillons sont retirés de son nid n’abandonne toujours pas son nid…, de même le peuple juif reste fidèle à son Dieu ».[4]

Notre peuple est comparé à une tourterelle, ou une colombe, un oiseau de paix. Lorsqu’elles forment une nuée, elles roucouleraient à l’unisson. Mais comme vous le savez rien n’est moins sur ! Petit en nombre mais très divisé, les juifs sont toujours au bord de la rupture, ou de l’implosion.

Dans les années 1990, la communauté juive libérale à Lyon, alors la CJL, qui s’était donné comme symbole une colombe, et s’appelait Brit Shalom l’alliance de paix, a été même plus loin et est allée jusqu’à la rupture.

Ma famille avait rejoint la synagogue libérale de Lyon deux ans avant cette crise. On a connu la déchirure et les tourments de la séparation au sein de la CJL- Brit Shalom. Mais cette scission a aussi été une opportunité, des amitiés solides ont été nouées, et on a tous ensemble mené des projets ambitieux.

A titre personnel, elle m’a permis de me lancer des défis, auprès de l’un des fondateurs du judaïsme libéral lyonnais, Guy Slama qui m’a poussée à prendre des responsabilités d’abord en tant que secrétaire puis présidente.

Cinq ans plus tard en 2007, les administrateurs des deux communautés ont pris conscience de la nécessité de travailler au rassemblement. Avec l’aide de 2 rabbins : François Garaï puis René Pfertzel, des personnes de bonne volonté de chacune des synagogues, nous avons œuvré étape par étape, avec beaucoup de patience et de ténacité, à remettre ensemble ceux qui s’étaient entre-déchirés. Que d’énergie et d’heures passées ?  

Le résultat en vaut la peine non ? Il suffit de regarder autour de vous !

Ce chemin vers la paix et la réconciliation est unique en France et j’en suis fière. Même Copernic et le MJLF nous ont récemment copié …

Cette expérience m’a aussi donné l’énergie de me lancer dans le rabbinat.

Alors que nous entamons une quatrième décennie, nous sommes suffisamment mûrs pour regarder avec sérénité et lucidité vers l’avenir en chantant non pas à l’unisson, mais en regardant dans la même direction !

KEREN OR est, je l’espère une deuxième maison pour chacun d’entre vous. C’est un où l’on rentre avec une certaine admiration mêlée de révérence, de respect et d’espoir d’être transformé, de devenir quelqu’un d’un peu meilleur.

Notre synagogue est un lieu pérenne, comme nous ici depuis 30 ans, au service des familles qui en ont besoin au moment où elles en ont besoin. Ces familles ont conscience de la nécessité de ce lieu et s’y investissent chacune selon ses possibilités. Notre synagogue, c’est un groupe d’hommes et de femmes qui évolue mais qui partage le même crédo sur le judaïsme, un judaïsme de progrès, égalitaire, inclusif, qui se questionne et nous questionne. Le/la rabbin de notre synagogue est présent pour accompagner chacun dans les moments de joie et de célébration, mais aussi de crise ou de peine, en offrant une écoute, un lien social et spirituel sur lequel chacun peut compter et ceci ne peut se faire sans la solidarité de tous.

Lorsque chacun est à sa place et remplit sa mission, alors KEREN OR rayonne par tous ses membres, accroit son influence et attire de nouvelles familles.

Dimanche nous célébrerons Tou Bichvat , le nouvel an des arbres, et nous préoccuperons de la nature, des arbres, qui nous permettent de vivre. Ces arbres qui permettent à la vie de se déployer, aux oiseaux de se nourrir, et d’installer des nids et se reposer. Puisse cette synagogue être un arbre de vie pour chacun d’entre vous, avec des racines profondes, un tronc solide et d’innombrables branches représentées par les familles qui nous font l’honneur d’être là et celles qui vont nous rejoindre.

L’Hayim KEREN OR et longue vie !

Chabbat shalom,

[1] https://www.franceinter.fr/emissions/la-terre-au-carre/la-terre-au-carre-01-janvier-2020

[2] https://www.timesofisrael.com/why-israel-is-a-pilgrimage-site-for-birds-and-birdwatchers/

[3] https://schechter.edu/why-is-shabbat-shirah-for-the-birds-2/

[4] Midrash Rabba Cantique des Cantiques 1

Parasha BO – KEREN OR 31 janvier 2020

de

On 2 février 2020

dans Non classé

Le nouveau mois de Chevat, celui où nous célébrons le nouvel an des arbres et la floraison des amandiers, coïncidait cette semaine avec le 27 janvier, date retenue par la communauté internationale pour commémorer la Shoah.

A l’occasion des 75 ans de la libération d’Auschwitz, 50 représentants de différents pays dont les 4 vainqueurs de la seconde guerre mondiale ainsi que de l’Allemagne se sont réunis à Jérusalem dans le cadre du 5è forum sur la Shoah.

Le président allemand Steinmeier a récité en hébreu le shehehyanou la prière inaugurale au début et à la fin de son discours. Selon lui ‘la flamme éternelle de Yad Vashem ne s’éteint pas, la responsabilité de l’Allemagne n’expire pas.’  D’une voix forte il a tonné nie wieder, plus jamais ça, mais a admis que ‘les esprits du mal apparaissent sous une nouvelle forme’. Et que ‘notre souvenir [des victimes] permettra de vaincre l’abime et que nos actions vaincront la haine’.

Le président Macron a déclaré ‘qu’il faut cette unité de l’Europe, de la communauté internationale, car l’antisémitisme resurgit violent, brutal, dans nos démocraties.’

Le président russe Putin a appelé  ‘à la tenue d’une réunion des chefs d’État des cinq membres permanents du Conseil de sécurité des Nations unies […] : la Russie, la Chine, les États-Unis, la France et la Grande-Bretagne’ pour lutter contre toutes les menaces actuelles.

Le vice-président américain Pence a rappelé sa récente visite et celle de son épouse à Auschwitz et l’émotion qu’elle a suscitée chez lui, il a demandé un front commun contre le seul pays officiellement négationniste : l’Iran…

Le Prince Charles a parlé de sa grand-mère Alice de Grèce enterrée sur le mont des Oliviers, et considérée comme Hasidei Ummot olam, juste parmi les nations. Il a ajouté que la Shoah ne doit jamais devenir un simple fait de l’histoire et, citant le verset d’Isaïe, que le ceux de notre peuple qui ont vécu cette obscurité soient à jamais ‘une lumière parmi les nations’ pour guider les générations à venir.

La cause de l’antisémitisme moderne rassemble de très nombreuses têtes parfois couronnées, un front uni au plus haut sommet des puissances mondiales, de quoi nous réjouir en principe et nous sentir en sécurité. Les mots prononcés sont de plus en plus forts, mais ils sont dits au sein d’un cercle d’hommes et de femmes déjà convaincus…Comment porter ce message à l’extérieur ? 

Pourquoi faut-il un forum sur la Shoah 75 ans après la libération d’Auschwitz ? Et surtout, comment se fait-il qu’en 2019, 84% des juifs français de 18 à 24 ans déclarent avoir été victimes d’un acte antisémite ?[1] Comment se libérer de ces violences antisémites et vivre enfin en toute quiétude en France ou ailleurs ?

Demain matin nous avancerons dans le récit de l’Exode d’Egypte, notre libération nationale. Nous lirons deux récits juxtaposés, l’un appelé le Pessah Mitzraïm qui est le récit de la fuite des hébreux bayamim hahem, en ces temps-là, cette fameuse nuit du 14 au 15 Nissan. Le deuxième est le Pessah perpétuel celui que nous commémorons tous les ans. Il est décrit sous la forme d’un rituel centré autour du sacrifice pascal.

Le Pessah Mitzraïm commence par les instructions que Dieu fait à Moïse concernant la dixième et dernière plaie. Et avant même l’exécution de ces instructions, tout à coup le récit est interrompu par le descriptif détaillé du Pessah perpétuel celui du sacrifice de l’agneau et du premier seder, repas à renouveler année après année pour nous nous rappeler la libération de notre peuple.  

Quel lien y a-t-il entre le Pessah Mitzraïm – réel, et le Pessah perpétuel – symbolique ? Il semblerait que le récit de la Torah tente de créer comme une passerelle, avant même de sortir d’Egypte, entre le présent de ces hébreux, afin de les projeter dans un avenir au-delà de leur sortie, ou plutôt dans un espace, où ils seront en sécurité pour toujours. Et ainsi que l’écrit Ilana Pardes bibliste, auteure de ‘La biographie de l’ancien Israël’[2], avant même d’avoir expérimenté la liberté, Moïse demande à son peuple de répéter et ritualiser cette commémoration tous les ans et de la transmettre de génération en génération.

N’est-ce pas une façon de créer un fil – qui relie le présent à l’avenir, un kav qui en hébreu est la racine du mot tikva, l’espoir ? Le Pessah perpétuel est celui où on se souvient des périodes sombres de l’histoire, celle de l’esclavage, des exactions subies, pour les conjurer, mais aussi pour se préserver de la haine et de la vengeance. Ce rituel requiert de nous d’être dans la vie et l’action, regardant vers demain. Ce mythe fondateur de la sortie d’Egypte est à la source de la naissance d’un peuple mais surtout de son caractère résilient et optimiste.

Comme ces dates qui font se télescoper dans le calendrier cette semaine, la Shoah et Rosh Hodesh Chevat, le mois de la fête des arbres, il nous est commandé de planter cet enseignement en nous, ainsi que nous le répétons à chaque alya à la Torah – Torat emet nata betokhenou – [l’Eternel] a planté une Torah de vérité en nous. Une Torah qui est le fil conducteur de nos vies et qui nous fait nous déployer au-delà du présent, comme on plante un arbre dont profiteront les générations à venir.

Chabbat shalom !

[1] Etude IFOP Fondapol parue dans le Parisien le 21 janvier 2020. http://www.leparisien.fr/societe/antisemitisme-34-des-juifs-de-france-se-sentent-menaces-20-01-2020-8240382.php

[2] Ilana Pardes, The Biography of Ancient Israel, 2000, University of California Press.

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