Rabbin Daniela Touati

L’expression anglo-hébraique ‘off the derekh’ m’est venue à l’esprit en lisant un épisode de la paracha de cette semaine. Cette expression est employée à propos de quelqu’un qui a dévié du droit chemin, ou qui est parti en vrille comme on dit en langage courant.

La paracha Vayichlah nous parle en un seul verset de l’acte commis par Ruben, le fils ainé de Jacob :

« וַיְהִ֗י בִּשְׁכֹּ֤ן יִשְׂרָאֵל֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיֵּ֣לֶךְ רְאוּבֵ֔ן וַיִּשְׁכַּ֕ב֙ אֶת־בִּלְהָ֖ה֙ פִּילֶ֣גֶשׁ אָבִ֑֔יו וַיִּשְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵֽ֑ל (פ) וַיִּֽהְי֥וּ בְנֵֽי־יַעֲקֹ֖ב שְׁנֵ֥ים עָשָֽׂר׃

Et il arriva, alors qu’Israël séjournait dans cette contrée, que Ruben alla cohabiter avec Bilhah, la concubine de son père, Israël en fut instruit, (p) or les fils de Jacob étaient 12. [1]

Le pchat, c’est -à-dire une lecture obvie du texte ne permet aucune excuse ni échappatoire. Ruben a eu des relations sexuelles avec la concubine, ou femme de son père, cet acte fait partie des arayot, des interdits sexuels clairement exprimés dans le Lévitique au chapitre 18, c’est un acte condamnable quelles que soient les normes juridiques qu’on applique de l’Antiquité jusqu’à nos jours.

Ce verset nécessite quelques éclairages : Qu’a fait Ruben exactement avec Bilhah? Et comment son père a-t il appris ce qui s’est passé ? Ensuite, quelle a été la réponse de Jacob/Israël à ce méfait ?

Les Sages éprouvent des difficultés avec ce court épisode et cherchent des parades. La première concerne la lecture publique dans la Torah de ce passage. Les massorètes sont intervenus et ont coupé ce verset par le milieu par le procédé rarissime de ‘piska beemtza passouk’ une pause au milieu du verset, juste après : Et Israël en fut instruit. De nombreuses interprétations ont été données à cette coupure en plein milieu. Pour certains commentateurs ce serait comme une note de bas de page, comme si on était dirigé vers la lecture du verset explicatif dans le livre des Chroniques. Et que dit il ?

1 Voici les descendants de Ruben, le premier-né d’Israël. (C’était, en effet, le premier-né, mais comme il avait profané la couche de son père, son droit d’aînesse fut attribué aux fils de Joseph, fils d’Israël, sans que ce dernier portât, dans les généalogies, le titre d’aîné.[2]

Ce verset donne une réponse, Ruben a bien été puni pour sa transgression et a perdu son droit d’aînesse. Comme le verset coupé en deux, Ruben est coupable et responsable d’une inversion de l’ordre chronologique de la fratrie.

On peut lire cette disgrâce également à la fin du livre de la Genèse, dans le testament de Jacob, qui revient sur l’acte commis par Ruben :

3 Ruben! Tu fus mon premier-né, mon orgueil et les prémices de ma vigueur: le premier en dignité, le premier en puissance. 4 Impétueux comme l’onde, tu as perdu ta noblesse! Car tu as attenté au lit paternel, tu as flétri l’honneur de ma couche.[3]

Et pourtant les Sages vont chercher à comprendre, voire à excuser cet acte en le réinterprétant avec beaucoup de rahamim, de compassion…

Dans le traité chabbat, le rabbin Shmouel bar Nachmani et le rabbin Yonatan affirment ‘tous ceux qui disent que Ruben a transgressé avec Bilhah, se trompent comme il est dit ‘ et ils citent le verset qui se termine par ‘et à présent les fils de Jacob étaient 12’. Ce qui enseigne d’après ces rabbins, que la tribu est restée intacte après la transgression de Ruben, il n’y a pas eu de morcellement de la fratrie et de plus tous les fils de Jacob ont gardé le même statut. Aucun n’a été renié…

D’autres Sages interprètent ce verset différemment, pour eux il ne s’était rien passé avec Bilhah et Ruben a juste voulu redresser l’honneur de sa mère Léa, en ‘réarrangeant le lit de son père Jacob’. Ce dernier après la mort de sa femme préférée Rachel est allé se consoler dans les bras de Bilhah. Ruben ‘réarrange le lit’ autrement dit fait en sorte que Jacob retourne auprès de sa première épouse Léa.

Ce narratif, qui s’éloigne de manière significative du récit biblique, a le mérite de préserver l’honneur du patriarche mais aussi de laver les torts de son fils aîné.

Comme souvent dans la Torah, les trous du récit sont comblés par nos rabbins, qui dans ce cas, ‘recouvrent’ les fautes de nos ancêtres tels des enfants respectueux qui aiment leurs parents symboliques, les patriarches et matriarches, d’un amour inconditionnel.

J’ai commencé à m’intéresser de plus près à ce verset en préparant la lecture dans la Torah pour ce chabbat et j’ai découvert, ô surprise, que ce verset de la Genèse est le seul dans la Torah à être lu selon deux suites de signes de cantillation, qui doivent être lus deux fois à la suite[4]. comme ceci :

וַיְהִ֗י בִּשְׁכֹּ֤ן יִשְׂרָאֵל֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיֵּ֣לֶךְ רְאוּבֵ֔ן וַיִּשְׁכַּ֕ב֙ אֶת־בִּלְהָ֖ה֙ פִּילֶ֣גֶשׁ אָבִ֑֔יו וַיִּשְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵֽ֑ל (פ) וַיִּֽהְי֥וּ בְנֵֽי־יַעֲקֹ֖ב שְׁנֵ֥ים עָשָֽׂר

Ainsi les massorètes du 8è siècle ne se sont pas contenté de donner le sens au texte de la Torah en le vocalisant et en créant les signes de cantillation qui sont également des signes de ponctuation. Ils ont aussi voulu apporter leur exégèse à ce verset en lui donnant deux sens possibles, l’un où Ruben est reconnu coupable et symboliquement retranché de sa fratrie, l’autre où il est réintégré auprès de ses 12 frères.

Cette double cantillation semble être là pour nous demander de faire une pause, comme une mise en garde contre nos jugements parfois trop hâtifs. Attention : il est aisé de trancher dans le vif et de s’arrêter sur les premières impressions, prenez le temps de regarder une situation sous ses différents angles possibles, tournez et retournez le texte avant de juger celui qui est en face de vous comme ‘off the derekh’ parti en vrille, et montrez-vous aussi généreux que la Torah et les rabbins du Talmud en laissant la place même à celui qui a fauté.

Ken Yhie Ratzon,

Chabbat shalom,

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[1] Genèse 35 :22

[2] Chroniques 1, 5 :1

[3] Genèse 49 :3-4

[4] à part les dix commandements pour lesquels il y a une explication très simple : lecture publique lors de la fête de chavouot ou dans la suite des parachot.

Une des qualités qu’on attribue couramment à nos coreligionnaires israéliens est leur houtspa. C’est cette houtspa qui aurait permis aux habitants de ce jeune pays de faire tomber les obstacles et de construire si vite un état comparable aux grandes démocraties occidentales. C’est aussi grâce à cette houtspa qu’Israël s’est élevé au statut de start-up nation …

Que veut dire houtspa, quelle est son étymologie exacte ?

Construit sur la racine het tzadi pé – hatzaf, au sens positif du terme, cela veut dire faire preuve d’audace, de courage et d’intrépidité, dans son acception plus négative, un houtspan, ou une houtspanit est une personne insolente et arrogante.

Ce terme n’apparait pas dans la Torah, en tout cas pas dans le hoummash. Mais on peut dire que le premier houtspan de la Torah est sans doute Abraham, lorsqu’il négocie d’égal à égal avec L’Eternel pour sauver ne serait-ce que 10 justes alors queles villes de Sodome et Gomorrhe sont menacées d’anéantissement.

Les rabbins, eux, ont une approche assez ambivalente de cette notion. Rabbi Eliezer dans le talmud évoque la houtspa dans son sens négatif, comme un signe annonciateur de la fin des temps et la venue du Messie, voici la citation dans son contexte :

(Rabbi Eliezer le grand) a également dit : Lorsqu’on approchera du temps de la venue du Messie, la parole impudente croitra houtspa yisga, comme le coût [des produits]…. Et la monarchie se tournera vers l’hérésie, et personne ne se lèvera pour lui faire des remontrances. Le lieu de rencontre des Sages deviendra un lieu de promiscuité, la Galilée sera détruite, le Gavlan sera dévasté, et les hommes de la frontière iront de ville en ville pour chercher la charité, mais personne n’aura de compassion pour eux.[2]

Ainsi la houtspa est ici interprétée comme ce qui sort-houtz de la bouche-pé, houtz pé de manière irréfléchie et sur son passage sème le malheur…

Ce qui sort de la bouche d’Isaac sur son lit de mort est au contraire une bénédiction. Destinée au départ à son fils préféré l’ainé Esau, elle atterrit finalement sur la tête de Jacob. Rebecca la mère qui a fomenté ce subterfuge prête son concours à l’accomplissement de la prophétie divine – ‘L’ainé servira le cadet’- en déguisant son fils avec des peaux de bête, en lui préparant un plat que son père apprécie particulièrement. Elle manipule son fils Jacob, jusqu’à ce que ce dernier transforme même sa voix pour tromper son père.

Mais voyons aussi cette histoire du point de vue d’Isaac, ce père presqu’aveugle qui ne distingue plus celui qui prend soin de lui et qui aura droit à sa bénédiction. Isaac étant devenu le fils unique d’Abraham après le départ forcé d’Ismaël, pense ne disposer que d’une seule et unique bénédiction, et que celle-ci n’est destinée qu’à l’ainé. Lorsqu’il se rend compte de son erreur, celle d’avoir béni Jacob déguisé en Esau, il est saisi de tremblements nous dit la Torah ! Ces tremblements font écho à ceux de Jacob qui craignait au départ d’être maudit en trompant ainsi son père. Ce n’est que lorsque sa mère dit qu’elle prendra sur elle cette potentielle malédiction qu’il accepte d’être complice de cette tromperie. Et Rashi explique que Isaac est terrorisé à l’idée d’avoir inversé l’ordre des choses, la loi entre ainé et puiné. Mais lorsqu’Esau lui confirme que Jacob lui avait déjà acheté le droit d’ainesse contre un plat de lentilles, Isaac est apaisé et confirme sa bénédiction à Jacob.[3] Et il trouve ensuite également des mots pour bénir Esau sans défaire sa première bénédiction.

Il bénit Jacob avec ces mots : « que tes peuples t’obéissent, que des nations tombent à tes pieds, sois le chef de tes frères, Et que les fils de ta mère se prosternent devant toi, malédiction à qui te maudira et qui te bénira soit béni. »[4] Et il bénit Esau  en disant : « mais tu seras tributaire de ton frère, pourtant après avoir plié sous le joug, ton cou s’en affranchira ».[5]

Ainsi, la mirma – la ruse et le mensonge se transforment en paroles de brakha de bénédiction. Mais est-ce bien une bénédiction de léguer à ses fils un héritage de confrontation, de mise en concurrence et de jalousie ?

Malheureusement c’est ainsi qu’est trop souvent comprise la houtzpa, comme une mise en concurrence d’une personne envers son prochain, qui résulte en un vainqueur et un vaincu, ce qui bien entendu perpétue le cycle de violence. Isaac n’arrive pas à sortir de la destinée qui a été la sienne, même en ce moment ultime, où il transmet à la génération suivante les mêmes rivalités dont il a été lui-même victime.

Martin Buber raconte dans un livre d’histoires hassidiques, un conte à propos de la lettre yod, ce petit point insignifiant. Ces deux lettres placées côte à côte forment le nom de Dieu, mais au-delà, ces deux lettres au même niveau sont là pour rappeler que ‘lorsque deux Juifs sont ensemble, cela signifie le nom divin. Mais quand un Juif est au-dessus de l’autre, ce n’est pas le nom divin.’ [6]

Isaac n’a pas eu la houtspa nécessaire pour renverser le destin funeste promis à ses deux fils. Celle qui aurait permis de mettre en mouvement ce qui semblait figé et mortifère, en sortant de sa bouche des paroles qui réparent et projettent Jacob et Esau vers un meilleur avenir. Cette houtspa dont le modèle reste Abraham, est la foi en la possibilité de changer le cours des choses et qu’à travers chaque Juif, chacun d’entre nous, il y a le potentiel de devenir une source de bénédictions non seulement pour nos familles et notre peuple, mais aussi pour toutes les familles de la terre.[7]

Ken Yhie Ratzon,

Shabbat shalom !

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[1] Genèse Rabbah 98 :7

[2] Talmud Sotah 49b

[3] Rashi sur Genèse 27 :36 « Pourquoi Isaac a-t-il tremblé ? Il pensait : Peut-être que j’ai transgressé en bénissant le plus jeune avant l’aîné, changeant ainsi l’ordre des relations entre eux. Mais quand Ésaü se mit à crier, « car il m’a supplanté deux fois », son père lui demande : « Que t’a-t-il fait ? Il répondit : « Il m’a pris mon droit d’ainesse ». Isaac dit alors : « C’est à cause de cela que j’ai été affligé et que je me suis mis à trembler : croyant que j’avais enfreint la loi. Mais maintenant, je sais que j’ai vraiment béni le premier-né – « Et il sera vraiment béni » 

[4] Genèse 27 :29

[5] Genèse 27 :40

[6] Martin Buber, Gog et Magog, p.74

[7] Genèse 12 :2-3

Pendant 5 ans, tous les débuts du mois de novembre, je portais un petit bout de papier rouge à la boutonnière de mon manteau, je l’arborais fièrement ainsi que tous les anglais que je côtoyais. Porter un poppy-un coquelicot est un rituel national, vieux de près de 100 ans, on le porte en souvenir des millions de soldats tombés pendant la première guerre mondiale. A l’origine, les poppies étaient un moyen de lever des fonds pour les anciens combattants et les familles de ceux qui étaient morts au champ d’honneur. Car ce coquelicot poussait dans les tranchées et dans les champs précisément là où étaient tombés ces soldats.

Ce petit bout de papier ou tissu va au-delà de tous les mots et commémorations officielles, c’est un signe fort de ralliement, où on marque ensemble le temps mais aussi l’espace. Bien qu’étrangère à cette coutume du ‘memorial Sunday’ et à ce pays, l’Angleterre, je m’y suis spontanément ralliée et j’avoue qu’aujourd’hui ce symbole d’union nationale me manque.

Commémorer les soldats et civils victimes de conflits et, depuis quelques décennies, d’actes terroristes perpétrés sur notre territoire est devenu une triste habitude. Les rituels officiels sont souvent issus de la vie militaire, ils ont été adaptés par nos gouvernants pour y inclure la population civile.

A côté de ces commémorations officielles, d’autres ont fleuri spontanément parmi nos concitoyens désemparés qui cherchent un moyen de se rassembler dans ces moments terribles. Ainsi, après chaque attentat, on a vu se répéter à l’infini les mêmes rituels : d’abord des mots d’ordre du type #JesuisCharlie, #jesuisleBataclan, #je suisParis, Nice..arborés fièrement sur les plateformes virtuelles, et, dans le monde réel, beaucoup manifestaient silencieusement et déposaient des bouquets de fleurs, allumaient des bougies, soit sur le lieu même du crime ou, dans les lieux symboliques : mairies, préfectures et autres places de la République. Momentanément, ces gestes d’empathie mus par le désespoir sont comme une chaîne humaine où l’on se tient la main avec les victimes, leurs proches et ceux qui partagent une humanité inaltérable et qui cherchent ainsi à conjurer le mauvais sort qui s’est abattu sur le pays.

Ces comportements simples et d’apparence spontanés trouvent, pour la plupart, leur origine dans les rituels religieux du deuil. Leurs balbutiements figurent dans la Torah, dans la paracha de cette semaine Hayyé Sarah. C’est Isaac qui le premier les expérimente, le premier orphelin, d’abord de mère puis de père. Le midrash nous dit que c’est grâce à sa nouvelle femme Rebecca qu’Isaac est consolé. Après la mort de Sarah,Eliezer le fidèle serviteur d’Abraham est envoyé en mission et doit lui dénicher une épouse. Il revient avec la belle Rebecca, qu’Isaac aimera tendrement. Leur histoire débute par cet étrange verset :

 lsaac la conduisit dans la tente de Sara sa mère; il prit Rébecca pour femme et il l’aima et il se consola d’avoir perdu sa mère.[1]

l’épouse remplace donc la mère, oy gevalt…

Lors du décès d’Abraham, le contexte est totalement différent, Isaac est auprès de son frère Ismaël avec lequel il rend un dernier hommage à son père.

« Et [Abraham] fût inhumé par Isaac et Ismaël, ses fils, dans le caveau de Makhpela, dans le domaine d’Efron, fils de Tzohar le Héthéen, qui est en face de mamré. »

Cette scène émouvante de retrouvailles laisse les deux frères enfin réconciliés et en paix.

Le rite devient ainsi, comme son étymologie l’indique, une forme de mise en ordre, un seder où on reconnait le décès devant le corps du défunt, on dit adieu, on partage la même peine, puis le temps venu, on se relève et repart vers la vie.

Le rituel juif a été codifié et étoffé au cours des siècles, de nos jours, cela commence par l’allumage d’une bougie qui restera allumée pendant jusqu’à la fin de la shiva- les 7 jours de deuil. Avant l’enterrement, on lave le corps, puis les proches endeuillés déchirent un vêtement en signe de la perte subie, cérémonie qu’on nomme la kerya, on lit des psaumes consolateurs, et dit des formules traditionnelles ‘adonaï natan, adonaï lakah yhie shem adonai mevorakh’, baroukh dayan haEmet. Dieu a donné et Dieu a repris, que le nom de l’Eternel soit sanctifié ; béni soit le juge de vérité. Une oraison funèbre est préparée à l’intention du défunt -le hesped, puis on procède à l’inhumation et on dit le kaddish. Enfin, on jette trois pelletées de terre sur le cercueil, pour rappeler que le corps retourne à la poussière. On se retrouve ensuite pour manger quelques aliments traditionnels comme les œufs durs ou les lentilles. Le deuil peut ensuite, commencer… la famille se retrouve autour de son parent disparu et, si par malheur il n’y a pas de famille, ou d’amis, ni de communauté à laquelle le défunt était rattaché, alors on fait appel à des volontaires pour constituer coûte que coûte un myniane., on accomplit ainsi une des plus grandes mitsvot du judaïsme.

Lorsqu’on est collectivement confronté au deuil de nos concitoyens comme après un acte terroriste, on pourrait aussi exprimer notre peine par ce geste symbolique de la kerya peut être aussi pour retrancher de notre mémoire ces évènements, comme on aimerait aussi retrancher de notre sein ceux qui ont porté la mort. Et on se rappelle tout à coup que ce même 13 novembre il y a 5 ans, veille de shabbat, était perpétré en plein Paris à 3 endroits différents cet abominable attentat dit du Bataclan…et que notre devoir est de continuer à perpétuer leur souvenir aussi.

En cette journée, j’aimerai juste me taire, et comme les anglais mettre un bouton rouge à la boutonnière pour symboliser tout ce sang versé. Un symbolique acte d’amour et d’union, dans l’espoir de trouver enfin tous ensemble, une forme de consolation…  shabbat shalom !

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[1] Genèse 24 :67

Cette drasha je la dédie à Colette Rebecca Touati, zikhrona livrakha, qui aurait eu 86 ans ce chabbat. Elle nous a quittés le 24 novembre 2019, 26 Heshvan 5779.

Elle symbolisait la maison familiale, le lieu où on avait plaisir à se retrouver. C’est autour d’elle, autour de sa cuisine et surtout de son sourire, que toute la famille se rassemblait au moment du chabbat, des anniversaires et des fêtes. Je souhaite rappeler sa mémoire et tout ce qu’elle m’a transmis ce soir en lisant ces vers tout d’abord du poète Abraham Shlonsky:

Les murs de ma maison ne sont pas une barrière entre moi et le monde ;

Ils sont le secret de la révélation qui parle sans entraves ;

Car celui qui apostrophe à la porte ne parle à personne,

Et ceux qui conversent à deux conversent seulement l’un avec l’autre,

Seul celui qui parle avec son âme parle avec tout le monde.

Les murs de ma maison ne sont pas une barrière entre moi et le monde.

Selon la tradition deux personnes qui se lient par les liens du mariage sont à l’origine d’une maison. Baït de la lettre Beit, et du chiffre deux. C’est le début d’une relation avec un alter ego qui nous fait face et partage notre vie, ce noyau à partir duquel, si Dieu veut, on pourra fonder une famille.

Une maison est dans l’idéal ce lieu de paix, de sécurité, où un enfant peut grandir, et où plus tard on aime à se retrouver et se ressourcer…

De nouveau nous passerons beaucoup de temps dans cet espace intérieur, non par choix, mais par ce qu’on y est obligé et alors qu’à l’extérieur le danger rôde. On ne s’est jamais senti autant en insécurité qu’en ce moment, autant exposé à un monde pris au piège d’un mouvement brownien extrêmement anxiogène.

Face à cela, chacun d’entre nous a le devoir de veiller d’abord à sa propre santé physique bien sur et, peut être plus encore, à sa santé mentale pour ensuite prendre soin des autres.

Qu’est ce qu’une maison ?

Revenons à la première maison décrite dans la Torah, celle fondée par Abraham et les siens. La première véritable famille biblique qui habite ensemble et a une histoire commune. Elle a à sa tête un patriarche et c’est au travers de son rapport à la matriarche Sarah et au monde que leur histoire se construit et se complexifie. Abraham a reçu l’injonction divine de quitter sa famille et, selon le midrash, un monde idolâtre, pour construire la sienne. Et cela ne s’est pas passé sans difficultés. L’Eternel lui a promis une descendance nombreuse mais celle-ci mettra des années à se concrétiser. Quand son fils Isaac naît enfin, il a 100 ans nous dit le texte. Et à trois reprises la Torah insiste sur le fait que c’est bien son fils : et Abraham nomma son fils, celui qui lui est né, auquel Sarah a donné naissance pour lui, Isaac.[1]

Les Sages ne manqueront pas de s’appesantir sur la réalité de cette paternité, ils se permettront de la mettre en doute, notamment en commentant le michté le festin qu’Abraham organise :

Vayaas Abraham michté gadol, beyom higamel et Yitzhak- Abraham fit un grand festin le jour du sevrage d’Isaac.[2]

Selon le talmud ce festin à l’occasion du sevrage d’Isaac, moment où à l’époque un bébé était considéré comme sorti de danger, sera l’occasion d’inviter tous les notables, y compris un ennemi notoire du peuple hébreu le dénommé Og, roi de Bashan. Quel sens donner à l’invitation d’un ennemi à sa table, un jour de grandes réjouissances ? Ne va-t-il pas ternir la fête ? Et le talmud poursuit que ce festin avait un objectif caché : apporter la preuve à ceux qui en doutent, qu’Isaac est bien le fils de son père.

L’arrivée d’Isaac est un miracle, ce fils est né de deux parents qui avaient largement dépassé l’âge de la procréation. Sarah avait d’ailleurs perdu espoir et avait insisté pour qu’Abraham prenne sa servante Hagar comme concubine. C’est avec elle, la première mère porteuse, qu’il aura un premier fils, Ismaël. Hagar qui sera finalement chassée de la maison avec son fils, à nouveau à la demande de Sarah, une fois que notre matriarche aura enfin conçu et sevré Isaac.

Abraham exprimera sa colère face à cette demande, comment chasser cette femme avec son enfant, alors qu’elle lui a donné un fils, lui l’homme loyal, qui illustre selon la tradition le modèle du Hessed, c’est-à-dire cette préoccupation de l’autre empreinte de bienveillance ? Dieu lui-même doit intervenir pour lui réitérer d’exécuter la demande de Sarah de renvoyer Hagar en le rassurant : il lui promet que sa lignée se perpétuera à travers la descendance d’Isaac. Et aussi qu’Ismaël donnera à son tour naissance à un autre peuple, car lui aussi est de sa semence.

Une scène bouleversante s’en suit où Abraham sans ménagement met sur le dos de Hagar comme un sac encombrant, son fils Ismaël et une gourde d’eau et les renvoie dans le désert.

A deux reprises, Abraham ne négocie pas la décision divine et ces deux occurrences concernent ses enfants, qu’il manque de perdre. Une première fois avec Ismaël qui, chassé de la maison paternelle, manque de mourir dans le désert. Et une deuxième fois lorsqu’il est sur le point de sacrifier Isaac. Comme vous voyez bâtir une maison n’a pas été une évidence pour le premier patriarche. La maison d’Abraham a failli être détruite par son propre fondateur, qui a ainsi sans doute traumatisé sa propre progéniture.

Cette histoire biblique qui nous a été laissée en héritage à la fois comme modèle et contre-modèle, avec ces êtres imparfaits sont à l’origine de notre peuple. Cette première maison avec ses joies et ses peines ressemble à chacune de nos maisons, avec ses imperfections, avec lesquelles nous construisons nos propres familles.

C’est la face lumineuse d’Abraham et de Sarah que l’histoire retiendra à travers les commentaires de nos Sages, celle faite d’actes de bonté et générosité –de guemilout hassadim, des actes qui nous rassemblent et nous tiennent chaud bien mieux que n’importe quel mur de maison.

Ken yhie ratzon,

Shabbat shalom !

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[1] Genèse 21 :3

[2] Genèse 21 :8

Vayhi kol haaretz safa ahat oudevarim ahadim » – « Et toute la Terre était une même langue et les mêmes mots » (Genèse 11:1)[1]

La beauté et la résonance poétique de ce verset se révèlent lorsqu’il est dit à haute voix en hébreu. En sept mots, c’est un monde idéal qui est placé devant nous. Un monde où tout un chacun parle une même langue et par conséquent, est capable de se comprendre.

A la lecture des neuf versets qui racontent l’histoire de la Tour de Babel, nos sens sont en éveil. Nous percevons les efforts des bâtisseurs concentrés sur leur tâche, presque sacrée. Comme dans le célèbre tableau de Bruegel l’Ancien, où Babel ressemble au Colisée à Rome, on peut voir dans nos têtes sa structure inachevée, ou peut être détruite ? On peut même entendre le bruit des bâtisseurs assemblant les briques, imaginer leur texture ou écouter leur conversation dans une langue commune. Et lorsqu’on cantille les versets à haute voix, comme on le fera demain matin, on peut apprécier leur mélodie.

Le conte – presque un conte de fées – a inspiré des strates infinies de commentaires.  Quel que soit notre âge, où l’époque dans laquelle nous vivons, notre imagination est en alerte, nous désirons nous prononcer sur ce texte, nous l’approprier en le commentant à notre tour. On pourrait penser que tout a été dit sur une histoire aussi célèbre, mais n’est-il pas de notre devoir de poursuivre la chaîne de l’interprétation ? L’exégèse des textes est une façon de participer à la Révélation, comme le dit Emmanuel Levinas : « Le lecteur est, à sa façon, scribe…comme si chaque personne, de par son unicité, assurait la révélation d’un aspect unique de la vérité, et que certains de ses côtés ne se seraient jamais révélés si certaines personnes avaient manqué dans l’humanité. ».

Le récit raconte un projet humain ambitieux : atteindre le ciel. D’un point de vue littéraire, il est composé avec une symétrie presque parfaite, quatre versets décrivent l’Alya – la montée du peuple et les cinq suivants, la Yerida – la descente, d’abord de Dieu qui descend s’enquérir de ce que fait le peuple, et en général ce n’est jamais bon signe… et ensuite de l’humanité elle-même.

La Yozma – l’entreprise, peut être considérée à première vue comme une mission sainte, pleine d’amour et de ferveur pour Dieu. Pourquoi, au lieu d’être louée par Dieu, l’Eternel a-t-Il décidé de la détruire et de disperser ceux qui l’ont entreprise ? Dieu a probablement considéré que l’initiative était née d’un excès de houtzpa – ici dans le sens négatif du terme, une sorte d’orgueil mal placé, que Dieu a fini par rejeter en s’opposant au projet, en plaçant devant l’humanité une sérieuse pierre d’achoppement.

Nehama Leibowitz dans ses commentaires explique ce rejet. Au lieu de servir les besoins des hommes, ce projet était destiné au contraire à glorifier l’Homme et à concurrencer le divin, en voulant atteindre l’immortalité.

La construction d’une tour qui atteint le ciel concentre tous les efforts humains, la tâche qui dépasse toute autre considération rend les humains froids et cruels : « La tour avait sept marches à l’est, et sept marches à l’ouest. Les briques étaient hissées d’un côté, la descente se faisait de l’autre. Si un homme tombait et mourait, on ne lui prêtait aucune attention, mais si une brique tombait, ils s’asseyaient et pleuraient en disant : « Malheur à nous, quand est-ce qu’une autre brique sera hissée à sa place ? [2] »

Ce midrash n’est pas sans rappeler le « prix humain » payé par les constructeurs de cathédrales et probablement aussi par ceux des Temples de Jérusalem…

L’histoire de la Torah nous met en garde contre les conséquences de ce genre de comportement. Finalement, Dieu « confondit les discours de toute la terre et les dispersa sur la face de toute la terre ».[3]

Le rabbin Massorti franco-israélien Alain Michel interprète ainsi la dispersion du peuple puni pour son excès de zèle : ce n’est pas son utilisation d’une langue commune – safa ahat – qui est mise en cause mais ce qui en découle : les devarim akhadim – l’utilisation par tous des « mêmes mots », qui nient le pluralisme des pensées qui peuvent s’exprimer et aboutissent à une pensée unique, en l’occurrence au fondamentalisme religieux.

Comme dans notre histoire biblique, dès que certains humains se croient investis d’une mission sacrée, il faut crier au danger, en général ils ne sont là que pour glorifier leur propre nom, plus précisément « pour se faire un nom » [4] comme le dit le verset de la Genèse. Ils utilisent leur rhétorique pour entrainer derrière eux les plus faibles et les plus ignorants. Ces dangereux individus cherchent à leur façon à construire leur Tour de Babel, une tour d’ idolâtres, qui nient le droit de l’autre d’exister dans sa singularité et sa différence.

Chaque récit de la Torah est là pour nous mettre en garde, pour nous enseigner à approcher les écritures avec beaucoup de précaution, à ne pas oublier que nous sommes la plupart du temps comme des « éléphants dans un magasin de porcelaine » face à ces textes, et que, si on les approche avec humilité et respect, on aura peut-être, occasionnellement, la chance de percevoir les étincelles de lumière divines dont ils sont emplis. Ce qui, je crois, est la meilleure thérapie contre les devarim akhadim – la pensée dogmatique.

Ken Yhie Ratzon,

Shabbat shalom !

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[1] Traduction D.Touati

[2] Pirkei de Rabbi Eliezer 24

[3] Genèse 11:9

[4] Genèse 11:4

En septembre 2016 la première formation inter-convictionnelle voyait le jour à Paris. A l’origine de cette belle initiative : la rabbin Pauline Bebe, mais aussi le rabbin du consistoire Moshé Lewin, et une poignée d’autres représentants des cultes monothéistes et polythéistes. Sciences Po Paris est l’université partenaire de ce projet ambitieux et ainsi est née la formation EMOUNA[1] destinée à des responsables de cultes, laïcs ou religieux mais aussi des non-croyants qui s’intéressent au dialogue inter-convictionnel. A la différence du dialogue inter-religieux, l’inter convictionnel inclut aussi les agnostiques et les non-croyants ! Ce dialogue institutionnalisé devenait indispensable dans une période où le terrorisme islamiste battait son plein et où une des valeurs centrales de la République, la fraternité, était remise en question. Depuis, cette initiative a eu un grand succès. Elle a été exportée même à New York et Bruxelles.

Lundi, j’assistais moi-même à la première journée de formation avec 37 compères : juifs, catholiques, protestants, orthodoxes, musulmans, mais aussi bouddhistes et même un représentant du culte-Bahaï, sans oublier ceux qui se déclarent a ou sans religion. Le dialogue inter-religieux a pré-existé au dialogue plus élargi dit inter-convictionnel. Il est assez récent, et on peut retenir la date de 1893 et la conférence de Chicago appelée « Parlement des religions du monde «  pour situer ses prémices.  C’est un euphémisme de dire que les deux guerres mondiales ont freiné son développement. Et c’est après l’abomination de la Shoah que ce dialogue  a véritablement repris.

Ainsi, l’amitié judéo-chrétienne est née en 1948. Puis près de 20 ans plus tard, le Concile Vatican II a eu comme ambition par ses déclarations très audacieuses de mettre fin à deux mille ans de judéophobie : non le peuple juif n’est pas un peuple déïcide. Le dialogue judéo-chrétien est probablement le plus fluide et fertile de ces dialogues encore de nos jours, il reste tant à faire pour les tenants des autres cultes…

Pour fonder ce dialogue, il est nécessaire de ne plus considérer l’autre, représentant une religion ou une croyance à laquelle on n’adhère pas, comme un ennemi, ou un rival à éliminer, mais comme une personne qui a une liberté de conscience, qu’on se doit de respecter dans sa différence, un homme ou une femme digne d’être écouté et avec lequel on doit rentrer en dialogue. Un dialogue qu’on souhaite fraternel…notion chère aux chrétiens et à la République ;

Je me suis présentée à ce premier jour de formation pleine d’espoir, celui de faire des rencontres fructueuses et d’en apprendre davantage sur les croyances de l’autre. La première journée était essentiellement consacrée à une présentation par chaque groupe confessionnel de sa propre religion. On s’est réuni à 6 juifs, consistoriaux et libéraux, pour préparer cette présentation. De manière très terre à terre : nous avons parlé de la Torah, du Talmud, du cycle des fêtes et de la vie, de cacherout et de shabbat. La vingtaine de représentants du christianisme ont insisté sur leurs croyances, leur foi, et le message d’amour et de fraternité du Christ…dans un monde qui en manque tellement !

La fraternité, ou plutôt son échec, est le sujet du douloureux épisode de Cain et Abel…La notion de fraternité, Ahava en hébreu n’est pas nommée en tant que telle dans le Tanakh, alors qu’elle sera centrale tout au long des 5 livres de la Torah, à travers : Cain et Abel, Isaac et Ishmaël, Jacob et Esau, Joseph et ses onze frères (et une sœur), à l’origine des 12 tribus. Le livre de la Genèse est celui des origines, celui où l’on décrit des relations familiales majoritairement dysfonctionnelles, faites d’envies, de jalousies et de rivalités. Il faut attendre Myriam, Aaron et Moïse dans l’Exode, pour que soit décrite une relation fraternelle plus harmonieuse.

Mais revenons à Caïn et Abel : pourquoi la Torah raconte un fratricide dès le 4^e chapitre de la Genèse ? Dès le début de l’histoire, Abel, n’est pas conçu, mais juste enfanté, il est comme un appendice de son grand frère, un objet qui n’a pas d’existence propre, une buée, comme son nom hébraïque l’indique, amenée à se volatiliser. L’histoire ne décrit aucune relation, aucun dialogue entre eux, ‘ils ne se calculent pas’ comme diraient les plus jeunes, et vivent des vies en apparence parallèles…Abel ne va exister aux yeux de son frère, qu’en rapport avec ce premier acte religieux : le sacrifice des brebis apportées à l’Eternel, que Dieu préfèrera – et le fera savoir – aux fruits de la terre apportés par Caïn. Ce rituel fondateur est l’amorce de leur relation, qui va rapidement se terminer dans le meurtre. Et on peut se demander s’il ne s’agit pas, en quelque sorte de la première guerre de religions ?

Prendre conscience de l’existence de l’autre, nous dit Emmanuel Lévinas, passe par le regard et le fait d’observer son visage. Rien de cela dans notre récit de Caïn et Abel…Dieu rappelle à Caïn sa responsabilité éthique envers son frère, sa ‘responsabilité infinie’ comme dirait Lévinas. Oui Caïn aurait dû être le gardien de son frère, et s’est laissé emporter par sa pulsion destructrice pour éliminer Abel comme un caillou dans sa chaussure. Cette relation largement narcissique, ne pouvait autoriser l’autre à exister. Que se serait-il passé si Caïn avait posé son regard sur son frère ? S’ils avaient eu un dialogue ? Si Dieu s’était montré plus pédagogue ?

Lo tisna et akhikha bilevavekha…’tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur’ nous répète le lévitique[2] et pourtant…De la fraternité de sang à la fraternité humaine, cette valeur au coeur de toutes les religions est un idéal à atteindre. Régulièrement l’homme chute et oublie sa responsabilité première envers autrui.A tel point que le pape François a consacré sa dernière encyclique à la fraternité…

A la prochaine journée EMOUNA, nous serons mélangés avec des représentants des autres cultes et commencerons à travailler sur un projet commun, car c’est dans le faire ensemble que peut se créer cet indispensable dialogue. C’est dans le faire ensemble qu’on se confronte également à soi-même pour dépasser ses limites et, le cas échéant ses préjugés. Il reste 17 journées pour établir ce dialogue et cette fraternité tant espérés. Que se passera t il au bout de ce voyage, certes un peu artificiel au départ ? Est-ce qu’une vraie rencontre aura lieu ? Serons-nous plus respectueux et fraternels les uns envers les autres ? Seul l’avenir nous le dira, mais je suis convaincue que ces lieux d’échange et de rencontre, cette confrontation à l’autre est indispensable, on ne peut faire l’impasse du parler vrai, des zones de friction pour ensuite arriver à une relation plus juste, plus authentique et, in fine, plus fraternelle…

Ken yhie ratzon, Shabbat shalom !

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[1] https://youtu.be/jlBchECAjj4

[2] Lév 19 :17

Shema Kola, écoute sa voix, c’est ce que Dieu enjoint à Abraham à propos de Sarah, lorsque sa femme lui demande de renvoyer sa concubine Hagar devenue mère d’Ishmaël, et qui depuis fait preuve de trop d’arrogance face à sa maîtresse, la prenant de haut et la méprisant à cause de sa stérilité.

Shema Kola Ces dernières semaines, c’est à cette exercice que je me suis prêtée régulièrement, écouter la voix de femmes, qui se sentent dans une profonde détresse renforcée encore par le stress à l’approche des fêtes de Tichri. Ces femmes, des mères et encore plus souvent des grands-mères se sentent perdues et m’appellent en désespoir de cause pour raconter leur histoire familiale douloureuse et demander un conseil rabbinique…

C’est souvent la même histoire qui se répète : elle-même ou leur fille ou leur fils a fait un mariage mixte, par là, ils se sont soit coupés du judaïsme ou ont été rejetés par le consistoire, car, selon eux, leurs enfants ou petits enfants ne sont pas casher. Ces femmes terriblement inquiètes souhaitent à tout prix que ces petits enfants rejoignent leur lignée juive, qu’ils retrouvent en quelque sorte ce qu’elles pensent être ‘le bon chemin’. Parfois leur discours est violent, envers le pan juif de la famille, qui a rejeté cette mixité ou envers la partie non-juive de la famille qui les empêche de faire partie du ‘peuple élu’…Elles se sentent coupables, ont la sensation d’avoir fauté, ou plus exactement, comme l’exprime le verbe , לחטוא  d’avoir ‘raté la cible’ pour ne pas avoir su garder leurs enfants, ou petits enfants, dans le judaïsme.

Touchée par ces histoires, je peux me connecter à leur souffrance bien réelle, même si parfois leurs mots sont maladroits et ne rendent pas justice à leur ressenti.

Shema Kola, écoute sa voix, la rabbin américaine Sarah Davidson Berman a écrit un midrash au sujet de ce bout de verset qui nous parle de la matriarche Sarah. Son argument insiste sur le fait que Dieu demande à Abraham, non pas d’écouter les mots prononcés par Sarah c’est-à-dire le contenu du discours, mais juste d’écouter sa voix…kola. Shema Kola c’est la première occurrence biblique du verbe shema sous cette forme…

Shema  écoute, c’est le premier mot de notre profession de foi, notre crédo, c’est une voix impérieuse qui nous enjoint d’écouter…mais écouter qui ? Dieu ? Notre voix intime ? ou celle de son prochain ? En écoutant ces femmes, j’ai réalisé que ce que l’on doit écouter en tout premier lieu, ce ne sont pas les mots prononcés, mais la souffrance de chacun, la nôtre et celle de l’autre, c’est elle qui d’âme à âme doit nous guider et nous toucher et c’est à elle que l’on doit répondre.

La récitation bi-quotidienne du shema est accompagnée d’un geste, on pause ses doigts sur nos yeux fermés, pour se tourner vers nous-mêmes, pour se concentrer et se préparer à la rencontre. On récite ce texte parfois par cœur, mais en étant attentifs à chaque mot, même à voix basse, on doit entendre distinctement ce que l’on dit. Peu importe notre position, on peut réciter le shema assis, couché ou debout. C’est notre intention qui compte, et notre engagement, de répéter ces paroles à nous-mêmes et aux générations futures. C’est en résumé ce que dit le premier paragraphe du Shema, avec ce premier mot qui donne son titre au paragraphe issu du chapitre 6 du Deutéronome : v’ahavta, traduit par ‘tu aimeras ton Dieu’ puis est ajouté de toute ton âme et de toutes tes forces’. C’est de foi qu’il s’agit, celle que l’on place en Dieu. Ce premier paragraphe proclame la souveraineté divine.

C’est aussi la partie la plus ancienne du Shema, elle daterait du 1^er temple, donc du 6è siècle avant notre ère.

Puis se sont ajoutés les deux autres paragraphes. Le paragraphe issu du Deutéronome 11, a une terminologie assez proche du premier paragraphe, mais il introduit une relation à Dieu assez différente. On nous dit que ce Dieu là punit ou récompense son peuple en fonction de son respect ou non des lois. Ce Dieu là peut aller jusqu’à affamer ses sujets et les anéantir, il est omnipotent et omniscient, mais aussi extrêmement sévère.

Cette théologie, comme vous le savez, très présente dans nos textes a été remise en question par les premiers juifs réformés et encore davantage après la Shoah. Le siddour qui reflète nos croyances a été amendé par les rabbins réformés, et, dès le début du 20è siècle, ils ont proposé non pas de le remplacer, mais de proposer une alternative à ce deuxième paragraphe, en introduisant celui que nous avons lu ici le vendredi soir, issu du Deutéronome 30.

Eliot nous lira ce paragraphe demain matin, il fait partie de la paracha Nitsavim. Il est central dans notre liturgie, car c’est aussi ce paragraphe que nous lisons tous les ans au moment le plus solennel de l’année juive, à l’office de Minha l’après midi de Kippour.

Pourquoi ce court texte a-t-il pris tant d’importance dans la liturgie libérale ? Qu’a-t-il à nous dire de si essentiel ? « Cette loi que je te prescris aujourd’hui, elle n’est ni trop ardue pour toi, ni placée trop loin de toi … ».

Les rabbins qui ont choisi ce passage ont voulu insister sur la responsabilité personnelle de chacun. Ces rabbins rationalistes croyaient fermement à la possibilité de chacun de changer un peu le monde dans lequel il vit. Ceci tout d’abord, en se rapprochant de la Torah, en l’étudiant, en incorporant son message éthique et en l’intégrant concrètement dans son action.

Le Shema se finit par un troisième paragraphe, issu du livre des Nombres, qui aborde un autre sujet non moins essentiel : comment peut-on à chaque instant se rappeler de tous les commandements que nous devons suivre ? Et le texte nous dit que c’est en regardant les franges de notre talit, ceci est répété à trois reprises dans le 3è paragraphe, ces franges sont comme des pense-bêtes, au cas où nous nous égarions en chemin ; les regarder nous fera revenir vers la route principale.

En renouvelant l’alliance avec Dieu en cette saison des fêtes de Tichri, c’est comme si nous nous placions sous un talit géant avec des franges bien visibles pour nous rappeler l’essentiel : qu’il nous faut écouter avec notre cœur et que c’est si difficile parfois. Car pour être en résonnance avec son prochain, il faut d’abord l’être avec soi. Cela nécessite d’ouvrir notre cœur à la Torah, mais aussi la Torah à notre coeur. A la veille de ces fêtes de Tichri si particulières, aidons chacun à trouver un peu de sérénité, à panser ses plaies et celles de ceux qui l’entourent.

Shema kola, écoute sa voix, écoutons ces femmes et ces hommes qui viennent exprimer leurs souffrances avec tant d’authenticité, accueillons-les sous le talit et aidons les à trouver un chemin hors de toute culpabilité, un chemin de paix et de liberté !

Mazal tov à Eliot et sa famille, écoutons-le ce soir et demain matin, écoutons la torah qu’il a à nous transmettre !

Chana tova oumetouka et chabbat shalom!

Qui nous donnera de la viande à manger? Il nous souvient du poisson que nous mangions pour rien en Egypte, des concombres et des melons, des poireaux, des oignons et de l’ail.[1]

Après deux ans passés dans le désert, le peuple exprime de nouveau son mécontentement. Il se languit de la nourriture qu’il dégustait en Egypte…Cela peut nous faire sourire, car ils ne meurent pas de faim, Dieu fait tomber du ciel la manne tous les jours. Alors de quoi se plaignent-ils exactement ? Et qui rouspète parmi eux ? Comment peut-on même avoir de la nostalgie pour un pays où on a été maltraité, où on a subi l’esclavage, sans aucun droit, ni liberté ? Et pourquoi se souvenir de la nourriture ? Qu’est-ce que c’est que ce comportement d’enfants gâtés ?

Les sages nous donnent quelques explications : selon certains la nourriture Egyptienne était plus raffinée que la manne. La vue des concombres, oignons et autres melons leur manque. Les couleurs, les formes étaient variées, la manne elle est uniforme, elle ressemble à un alicament, c’est bon pour la santé mais ça ne rassasie pas du désir de nourriture. D’autres commentateurs nous expliquent que la manne prenait le goût de ce qu’on désirait sauf de ces cinq aliments typiquement Egyptiens[2]…était ce peut être pour les sevrer de leur passé ? Le peuple hébreu se montre très immature, insécurisé, il a peur de l’avenir et de ce fait, fait preuve de beaucoup d’ingratitude.

La Torah nous pointe du doigt des coupables, ce ne sont pas vraiment les hébreux qui se plaignent mais ce qu’on qualifie d’assafssouf, ce ramassis d’étrangers, d’Egyptiens qui se sont joints aux hébreux lors de leur fuite, se plaçant sous les ailes protectrices du Dieu d’Israël impressionnés surement par sa force et ses prodiges. Et à présent, cette multitude mêlée regarde en arrière et semble avoir des regrets…ce faisant, ils endoctrinent aussi leurs compagnons de voyage, et la grogne monte. Peut-être que leur nostalgie pour la nourriture égyptienne n’est qu’une fausse barbe ? Selon le midrash, le peuple se plaint en réalité de tous ces nouveaux commandements qui leur pèsent et compliquent leur vie.[3] En Egypte ils étaient certes des esclaves, mais ils n’étaient soumis à aucune règle de vie. A présent ils doivent respecter les interdits concernant l’adultère, l’inceste, le vol tout un code éthique si complexe qu’ils préfèreraient s’en passer…Tout cela leur est étranger et au lieu de pouvoir l’exprimer clairement, ils prennent le prétexte de la nourriture pour se plaindre.

Depuis la traversée de la mer des Joncs, ces plaintes se répètent. C’est la troisième fois que le peuple se rebelle par peur de manquer de ses besoins fondamentaux et Moïse perd patience, il a ses mots poignants : « est-ce donc moi qui ai conçu tout ce peuple, moi qui l’ai enfanté pour que tu me dises porte le dans ton sein comme le nourricier porte le nourrisson jusqu’au pays que tu as promis par serment à ses pères ? »[4] Il ne veut plus avoir la responsabilité de ce peuple qui passe son temps à se plaindre, c’est trop lourd et le mot ‘fardeau’ est répété par Moïse à trois reprises.

Cet épisode de la vie des hébreux dans le désert est un clin d’œil à ce que nous vivons aujourd’hui, alors que nous venons de rouvrir les portes de la synagogue et que de nouveau nous pouvons nous attabler aux terrasses des cafés. Aujourd’hui aussi nous devons collectivement nous adapter à de nouvelles règles, de nouvelles mesures pour préserver notre santé. Et cette réalité nous pousse à regretter le monde d’avant, à avoir de la nostalgie pour un monde sans contraintes, où nous pouvions nous asseoir à une terrasse de café sans masque et sans craindre d’être trop proche de son voisin. Il nous est difficile d’accepter une nouvelle façon de vivre et à s’adapter à elle, on oublie vite pourquoi ces règles ont été mises en place et on râle, contre le gouvernement, ou ce que l’on considère comme la toute-puissance de la science et ses conseillers.

On est prêt à se révolter au moindre prétexte et à manifester son mécontentement face aux restrictions de nos libertés. Déjà des philosophes accompagnent ce mouvement et donne raison aux rebelles.

André Comte Sponville en appelle même à Montaigne pour appuyer son propos :

« Tu ne meurs pas de ce que tu es malade, tu meurs de ce que tu es vivant ». Et Comte Sponville continue :’La mort fait partie de la vie et c’est parce que les gens ont oublié, parfois, ou font semblant d’oublier qu’ils sont mortels, qu’ils ont tellement peur quand la mort se rappelle à leur esprit de façon spectaculaire comme c’est le cas avec cette pandémie. Si nous pensions davantage à la mort, nous vivrions mieux, de façon plus intense…’

Il ajoute : attention de ne pas faire de la médecine ou de la santé, les valeurs suprêmes, les réponses à toutes les questions. Aujourd’hui, sur les écrans de télévision, on voit à peu près vingt médecins pour un économiste. 

Ainsi deux écoles s’affrontent, celle qui met la santé au-dessus de tout et la considère comme une valeur et celle qui comme le philosophe André Comte Sponville, nous met en garde contre ces excès de vigilance et nous rappelle que le risque zéro n’existe pas. Par contre en agissant dans l’excès de précaution, nous mettons en péril le bien-être des générations futures et notamment l’économie. Comme pour d’autres sujets, la crise que nous vivons a cela de salutaire qu’elle nous invite à faire un pas de côté et revoir certaines certitudes. Il nous reste à trouver le juste milieu, celui qui permet d’accepter les nouvelles règles mises en place et de prendre les précautions nécessaires pour nous permettre d’avoir la joie de se retrouver, sans tomber malades ni dans la psychose de l’excès de prudence. Encore un équilibre à trouver !

Je sais toutefois que, quelles que soient les décisions prises et les procédures mises en place, ici comme à l’extérieur, certains ne manqueront pas de trouver des raisons pour se plaindre, notre nature de juifs français se rappellera rapidement à nos bons souvenirs : ne sommes-nous pas les plus grands râleurs du monde ? Shabbat shalom !

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[1] Nombres 11 :4-5

[2] TB Yoma 75a

[3] Sifrei Bamidbar 87 :1

[4] Nombres 11 :12